السبت، 28 يوليو 2012

مؤسس معهد المجتمع الإسلامي بإندونيسيا: نحتاج مدارس إسلامية أكثر من حاجتنا للمساجد

بوابة الشرق :: مؤسس معهد المجتمع الإسلامي بإندونيسيا: نحتاج مدارس إسلامية أكثر من حاجتنا للمساجد

طلاب المعهد الديني باندونيسيا

03:06 م

يوليو

2012

حوار ـــــــ محمد دفع الله

تمنى الدكتور بخاري عبد الصمد مؤسس ومدير معهد المجتمع الأسلامي في اندونيسيا ان تساهم قطر وبقية الدول الاسلامية ذات التأثير في العمل الاسلامي وان يحدثوا تحولا في مفهوم المسلمين المحسنين وأهل الخير الذي يسعون الى بناء المساجد الى التوجه أيضا الى بناء المدارس الاسلامية لأن التعليم الاسلامي في العديد من الدول التي تواجه مشكلات كبيرة أهمها ضعف التمويل، كما ان التركيز على بناء المدارس يضمن لنا اجيالا اسلامية متعلمة ولا يمكن بناء هذه الأجيال في ظل الجهل والعبادة غير الحقيقية.

وقال الدكتور عبد الصمد الداعية الاندونيسي ومدير معهد المجتمع الاسلامي في أندونيسيا في الحوار الذي أجرته معه الشرق ان العديد من المشكلات تواجه التعليم الديني هناك أهمها أنه يوجد في أندونيسيا عدد كبير من الفرق الدينية المختلفة التي تختلف عنهم وهذا يحتم على المركز ان يركز في التعليم الذي يعمل على تصحيح العقيدة لتقوم على السنة والقرآن الكريم وتحارب كل الشركيات الموجودة في المجتمع الاندونيسي ومحاربة البدع والخرافات وكل أنواع الضلال التي توجد هنا وهناك في هذا المجتمع"

واشار في هذه الاثناء الى ان المسلمين في جزيرة بالي احدى الحزر الاندونيسية لا يسمح لهم بالجهر بالأذان كما لا يسمح في يوم معين باشعال النار وهذه واحدة العادات التي يواجهها الدعاة ولا يستطيع مسلم في هذه الجزيرة ان يتكلم لأن المسلمين عددهم نحو 5 بالمائة والبقية من الغير المسلمين المحميين بالقانون.

تصحيح العقيدة

وأشار الدكتور بخاري — دكتوراة في الحديث من الجامعة الاسلامية في جاكارتا — أنه من أجل تخريج دعاة مؤهلين ومن اجل تصفية العقيدة أنشأ معهد المجتمع الأسلامي عام 2008 وبالنظر الى أن منهج الصوفية يسيطر على عقيدة الكثيرين من المسلمين في أندونيسيا الأمر الذي يشوش على العقيدة الصحيحة لذلك هدفنا أن تتم العقيدة على منهج السلف الصالح الذين اتبعوا عقيدة سليمة لا يشوبها أي شك.

وقال ان المناهج المتبعة في المعهد والذي يدرس فيه حوالي 140 طالبا و160 طالبة.

هي خليط من ثلاثة مناهج الأول مأخوذ من مناهج المملكة العربية السعودية ثم منهج الحكومة الأسلامية في أندونيسيا ومنهج جاوا الشرقية.

وأضاف " حرصا على تخريج دعاة مؤهلين فقد عمدنا الى استقدام مدرسين من منطقة الشرق الأوسط ومن أندونيسيا ويحمل المدرسون درجات علمية مختلفة تشمل البكالوريوس والماجستير والدكتوراه ويقيم المدرسون في سكن المعهد الأمر الذي خلق نوعا من الاستقرار لطاقم التدريس ويتحدث الطاقم التدريسي اللغتين العربية والانجليزية.

فيما يقيم الطلاب في المعهد طوال اليوم حتى تكون عملية التربية متواصلة مما يسهل على العهد تحقيق الأهداف المنوطة به.

اتهامات تلاحقنا

ويقول الدكتور عبد الصمد ان معهده ودعوته تقوم على المنهج الوهابي الا انه قال ان الامر ليس كذلك " بل ان معهدنا يقوم على احقاق الحق واحياء منهج السلف الصالح في المجتمع بناء على السنة النبوية الشريفة والقرآن الكريم".

وبشأن ان كان المعهد يواجه صعوبات من قبل الحكومة قال " الواقع ان الحاصل هو العكس فان المعهد يجد تعاونا كبيرا من قبل الحكومة اذ تقدم اليه المساعدات في أحيان كثيرة كما يجد المعهد المساعدة من كبار المسؤولين ومن عدد من الشخصيات الكبيرة في المجتمع..

ويتخرج الطلاب الذين يدرسون في المعهد الاسلامي بالشهادة الثانوية وقد ثبت أنهم متفوقين جدا في الجامعات لذلك نجد الكثيرين يحرصون على الالتحاق بالمعهد الاسلامي علاوة على قدرتهم الكبيرة على الحديث باللغتين الانجليزية والعربية التي تساعدهم في تعليم دينهم ومواصلة تعليمهم في الجامعات الاسلامية..

وفي رده على سؤال عن كيفية سداد نفقات المرتبات والجوانب الادارية قال الدكتور عبد الصمد قال ان الطلاب يدفعون نحو 300 ألف روبية (100) ريال قطري مقابل الوجبات اليومية للطلاب طوال الشهر.

حلاقة على (الزيرو )

وقال ان تعليم الدعاة اللغة العربية أمر ضروري في المعهد الى درجة ان الادارة أدخلت نوعا من العقاب اذ ان الطالب الذي يعجز عن الحديث باللغة العربية يتم حلق رأسه على (الزيرو) كما هو حال العقاب في العسكرية..أما الطالبات تفرض عليهن عقوبات من نوع آخر من بينها نظافة (الحمامات) وتهذيب اشجار حديقة المعهد وغيرها من العقوبات التي تناسب المرأة.وقد نجح هذا العقاب وجاء بنتيجة ممتازة حيث تمكن الكثيرون من النطق باللغة العربية في اقل من ثلاثة شهور لذلك وبعدها نقوم بارسالهم الى المجتمع لالقاء المحاضرات وتقديم الدروس الاسلامية في المجتمع.

التبشير في الجنوب

وقال مدير المعهد ان هذا الاخير يواجه تحديات في مجال الدعوة تتمثل في ان المنطقة الجنوبية من أندونيسيا يزداد فيها التبشير المسيحي بسبب زيادة المهاجرين الى المنطقة في وقت استطاع فيه المبشرون بمقدرتهم من الوصول الى الفقراء من المسلمين لذلك فقد نجحوا في تنصير الكثيرين منهم الذين كانوا في حاجة ماسة الى الاكل والملابس وغيرها.

واضاف بخاري " أنه أمر مؤسف يحدث بين أظهرنا والعالم الأسلامي فيه الكثير من الاموال التي لم تستشمر ولو ان هذه الاموال وجهت الى الدعوة الاسلامية لما تمكن مبشر واحد من تنصير المسلمين.. والمعروف ان حركة التنصير الكبيرة التي تشهدها المناطق الجنوبية يقف من خلفها الفاتيكان ولدى هذه الحركة برامج يتم تطبيقها ومن بينها تحديد النسل وتزويج ابنائهم الى النصارى ..الا ان الدعاة في المعهد لا يستطيعون فعل شئ ازاء هذا التنصير الكبير لأن هذا التنصير محمي بالقانون ففي المنطقة التي يعمل فيها المعهد يوجد اعتراف بخمس ديانات من بينها المسيحية لذلك يعمل التنصير بشدة.

وتناول بالحديث التحدي الذي يواجه المعهد ازاء هذا الدور الذي تقوم به الكنيسة مشيرا الى ان المعهد يقوم بشرح الدين الحق للمسلمين ولكن هذه الجهود وحدها لا تكفي لأن المسلمين في حاجة الى معونات.

وبشأن ما اذا كان المعهد يواجه مشكلة في المناهج او توفير الكتب الاسلامية والمصاحف قال انه هذه مشكلة واقعية يعاني منها المعهد وأضاف " ماذا سافعل اذا علمت ان الطلاب لا يستطيعون حتى دفع نفقات الطعام وتعادل 100 ريال قطري.

لا مساعدات إسلامية

وأعرب الداعية الدكتور عبد الصمد عن أسفه لغياب المساعدات من الدول الاسلامية الا انه قال انه سيبدأ مرحلة جديدة ستبدأ من قطر حيث سيطلب الدعم من الجمعيات الخيرية لأن المعهد محتاج الى الكثير من الاموال لبناء الفصول والداخليات للطلاب والطالبات.

والمعروف أن أندونسيا واحدة من الدول التي تتعامل كثيرا مع التقنية الا ان الدكتور عبد الصمد قال ان المعهد الاسلامي على الرغم من وجوده في هذ البلد الا انه لا يوجد فيه أي تقنية حديثة في حين انها متوافرة في كل مكان في اندونيسيا وقال في هذه الاثناء " نخطط لان يكون دينا معلما للغة خلال سنتين لأن تعليم اللغة في المعهد يسبق أي تعليم ونأمل في تدريس الحاسوب للطلاب بعد توفير الاجهزة ومن المؤسف ان يكون هذا الواقع في بلد مثل أندونيسيا ولكن هذا يعكس واقع التعليم الاسلامي في أندونيسيا.

الأمل في قطر

وأعرب عن أمله في ان يجد الدعم من المؤسسات الخيرية في قطر من أجل بناء الفصول وسكن الطلاب والمدرسين ومعمل اللغات وتوفير أجهزة الحاسوب اذ ان الخطة ان الطلاب الذين يتخرجون من المعهد يجب ان يعرفوا العلوم الشرعية والتكنولوجيا معا حتى لا يكونون كمن يعيش خارج عصرهم.

وقال ان شهر رمضان يمثل فرصة مناسبة لأنتشار طلابنا وطالباتنا في المناطق المختلفة خلال شهر رمضان لالقاء المحاضرات والوعظ والارشاد من خلال جدول يومي طوال أيام الشهر وفي الوقت ذاته نقيم افطارات جماعية في المجتمع بحسب الامكانيات المتوافرة لدينا..وكنا نتمنى لو أننا نملك الدعم حتى نقيم أكبر عدد من الافطارات للمسلمين لأنهم في حاجة ماسة الى المساعدات.

وقال عبد الصمد في هذه الأثناء " ان الحكومة الاندونيسية لا تقدم الينا الدعم الكافي بحكم أننا معهد يتبع القطاع الشعبي وفي الوقت ذاته يتهم بالعلوم الشرعية وكما هو معروف فان الاهتمام بالمؤسسات الشرعية قليل وهذه مشكلة نواجهها دائما.

وسألته ما مستقبل الطلاب الذين يريدون مواصلة التعليم الشرعي في الجامعات بعد الانتهاء من الدراسة في المعهد فرد الدكتور عبد الصمد بقوله: لدينا نظام نعمل به وهو ان أي طالب يتخرج من المعهد وقبل ان يلتحق للدراسة في الجامعة عليه ان يقوم بمهنة التدريس مدة عام كامل في المدارس وبعد اكمال العام يمكنه الالتحاق بجامعته

وقال في هذه الاثناء أعرب عن أمله في ان يجد طلاب معهده منحا من جامعة قطر حتى يتمكنوا من مواصلة دراستهم الجامعية ولفت الى ان بعض الطالبات درسن في قطر وحفظن القرآن الكريم ووجدن كل الرعاية من الجهات المختصة.

وأضاف " خلال الأيام المقبلة أنوي زيارة مكة المكرمة حيث أقابل هناك عددا من المسؤولين في التعليم الاسلامي حيث سأناقش معهم بعض المشكلات التي نعاني منها على أمل ان نجد لها حلا لأن ما نعانيه من مشكلات لا نقدر وحدنا على حلها وكذلك من بين القضايا التي نريد مناقشتها هو ان نجد للطلاب بعض المنح للدراسة في مكة المكرمة او المدينة المنورة فضلا عن محاولة البحث عن مساعدات مادية لبناء الفصول التي تمت الاشارة اليها.

النظرة إلى التعليم الإسلامي

وفي رده على سؤال عن كيفية نظرة المجتمع الاندونيسي الى التعليم الاسلامي من خلال المعهد والى دروه الاسلامي الكبير؟ وكيف ينظر المجتمع الى الدعاة الذين يتخرجون من المعهد؟ قال الدكتور بخاري " قال ان مؤسستنا وجدت أنطباعا متميزا من افراد المجتمع الا ان الاكثرية التي تتعامل مع المعهد هم من الفقراء اذ يعتبرون أن المعهد هو أفضل مؤسسة يمكن ان تساعد الفقراء على الاصلاح.

واشار الى ان التعليم الديني في أندونيسيا يتضمن جوانب من التعليم الحديث مثل الهندسة والأحياء والفيزياء وعلوم الحاسوب ويدرس الطالب هذه الجوانب خلال الاربع سنوات حتى اذا دخل الجامعة في تخصص علمي يمكنه ان يتواصل مع الجامعة ويكمل دراسته فيها وهو أحد الأسباب التي جعلت الطلاب يقبلون على الالتحاق بالتعليم الديني.

وقال ان العديد من المسلمين يريدون ان يتعلم أبناءهم التعليم الديني الا ان أدارة المعهد لا تستطيع ان تقبل اعداد جديدة من الطلاب المسلمين لأن الفصول لا تكفي ولأن الامكانيات محدودة..وقال في هذه الاثناء ان قبول البنات يواجه مشكلة لأن الفصول التي كانت مخصصة للطالبات حولت كلها وعددها ستة فصول الى سكن للطلاب وكان ذلك أمرا حتميا لذلك فقد أضررنا ان نستخدم قاعة الطعام ونحولها الى فصول وفي بعض الاحيان نقوم بتدريس البنات في ميدان المدرسة.

وقال ان تعليم البنات يواجه بعض المشكلات خاصة في مجتمع مفتوح قائم على الحرية وهذا الامر بالنسبة لنا يشكل تحديات كبيرة " الا أننا تجاوزناها ".

مشكلات أمام الدعاة

وسألنا الدكتور بخاري الداعية الاندونيسي عن المشكلات التي تواجه الدعاة في أندونيسيا فقال انها تتمثل في ان مع معظم المسلمين في اندونيسيا هم من الصوفيين الأمر الذي يقف عائقا أمام الكثيرين من دعاتنا لان المجتمع الاسلامي الذي يقوم على الصوفية ينفر من طريقة دعوتنا الى الحق وهذه واحدة من المشكلات التي تواجهنا.

واضاف " ان ادارة المعهد منذ ان قام كانت تضع في اعتبارها التوجه الصوفي في المجتمع لذلك يتم تزويد الدعاة بأفضل الطرق التي تقنع الصوفية وتجعل المجتمع يقبل دعاتنا الذين يخرجون من معهد المجتمع الاسلامي..وقبل الخروج الى الوعظ والارشاد يلم الطلاب بمنهج الدعوة قبل ثلاثة شهور من تخرجهم من المعهد ويتمثل هذ المنهج في طريقة مواجهة المجتمع.

وقال ان أندونيسيا فيها مئات المعاهد الاسلامية الا انه كلها تختلف عن معهد المجتمع الاسلامي وزاد القول " ان معهدنا نسميه (خالف تعرف) لأنه يتبع المنهج السلفي الذي يختلف عن الكثير من المناهج الموجودة في أندونيسيا.

ولفت الى ان المرأة عندما تنتمي الى معهد المجتمع الاسلامي لابد ان تكون منقبة وقال ان هذا النوع من اللبس كان في بداية الامر غير مقبول الا ان الناس تعودوا على اللبس بل اقبلوا عليه.

وعلى الرغم من ان التعليم الديني الذي يتبع في المعهد المذكور قد يختلف الا ان ثمة نقاط التقاء مع التعليم الذي يتبع في المعاهد الأخرى والعامل المشترك في هذه المعاهد أنها لا تجد أي دعم من الحكومة بصرف النظر عن المنهج المتبع وهذا يشير بشكل واضح الى ان وقف الدعم عن التعليم الديني يشمل كل المعاهد.

Dar Al Hayat-الحركات الإسلامية بين خلافة السلطة وخلافة الرسالة

الحركات الإسلامية بين خلافة السلطة وخلافة الرسالة

عمر مسقاوي *

السبت ٢٨ يوليو ٢٠١٢

ثمة مشكلات أساسية في إدراك العالم الإسلامي لدوره في العصر الحديث. وهي مشكلات حجبت عن إدراك الحركات الإسلامية القائمة، مبناها، أن الإسلام ليس وجهة نظر تنافس ديموقراطياً وجوهاً أخرى، إنما هو أصل التاريخ الذي نعيشه، وأنَّ نشأة الحضارة الإسلامية ترتبط بهذا الأصل، وأنَّ المسلمين على اختلاف مذاهبهم هم صناعة تاريخهم الحضاري المشترك أكثر مما هم صناعة عقيدتهم لأن الافكار مع مسيرة الحضارة، اتجهت لوضع العقيدة في الإطار الفلسفي مذاهب مختلفة مقتبسة من الأصول اليونانية. وهنا سارت حضارتنا في مختلف مراحلها الخلدونية.
هذا يدعونا اليوم للتساؤل مع الربيع العربي عن معنى بروز الإسلام من جديد موزعاً بين السلفي المتشدد، والمعتدل من الأخوان المسلمين او المستقل. وكُلٌّ يعلن انه في الطريق الصحيح الذي ينفي الآخر، فيما القرآن الكريم يحدثنا عن عُدَّة رسالتنا في بلاغ العالم الذي نعيشه. عملاً بقوله تعالى: «والله يدعو الى دار السلام ويهدي من يشاء الى صراط مستقيم».
فالأصل هو وحدة الدار الكونية ووحدة بني آدم في سلام الاختلاف حول معيار الصراط المستقيم.
استقامة الصراط في العقيدة هي الصدى لاستقامته في الأداء الإجتماعي في معادلة:
«الانسان + التراب + الوقت» كما يقول المفكر الجزائري مالك بن نبي في معناها الحضاري. ومن هنا فإنَّ الأحزاب الإسلامية على اختلافها هي النقيض لفكرة الدار الكونية التي رسمتها صبغة الله بالاسلام كأصل لاستقامتها.
ولكي يتحقق مفهوم الدعوة في هذا الإطار، لا بدَّ أن تجمعهما وحدة الأداء في التواصل الإجتماعي الذي هو طابع البيئة التاريخية في بناء الأمة الواحدة.
ذلك أنَّ فقهاء الإسلام قسَّموا المجتمع الإسلامي الى اهل استجابة واهل دعوة. فأهل الدعوة من غير المسلمين هم موضوع الاستجابة في مسار وحدة الدار، في استقامة انتاجها الإجتماعي كوحدة أداء في الإطار الجامع.
الإسلام كأصل في بناء الحضارة هو المعيار الثقافي لوحدة الأمة، فالدعوة في أداء المسلم هي الوجه الآخر للاستجابة في وحدة البنيان الإسلامي الحضاري، وهنا تتجاوز الدعوة الكلمة الى نموذج الاقتداء في حيوية الحضور الاجتماعي والوطني.
لكن الانتخابات التي أجريت في مصر أبرزت انقساماً في وحدة الدار يحاول الرئيس محمد مرسي استدراكه حين يجرد دوره كرئيس لجمهورية مصر من اي انتماء حزبي سوى ما تعنيه الحضارة الإسلامية في شموليتها التاريخية.
فهذه الفِرَقْ، السلفية والإخوانية والوسطية التي عبَّرت عن نفسِها في معايير مختلفة حول مقياس العهد الأول، طرحت في قيادة الدولة منطقاً سياسياً تنافسياً في مسؤولية الحكم هو اساساً منطق غربي! وهذا تناقض اصاب منطلقات حركتهم حين لم يطوروها كمشروع في بناء افكار جديدة من منطلق الإسلام كأصل سياسي وثقافي يبني وحدة الأداء الإنساني له حضوره في العالم كرسالة.
من هنا تبدو المشكلة اكثر خطراً لأن الانتخابات في مصر وربما في تونس قسَّمت الأمة، ويبدو أن الزعيم الإسلامي راشد الغنّوشي أدرك هذه الفجوة في دور حركته حـين دعا الى المصالحة الوطنية.
الحركات الاسلامية، حتى الآن، لم تتعاطَ مع العصر الحاضر بمقتضياته من اجل الدخول فيه والإسهام في بناء جسور التواصل مع الآخرين. فالتفكير الذي استولى عليها هو خلافة السلطة لا خلافة الرسالة التي ترتبط موضوعياً بأهل الاستجابة في الدعوة الى نموذج للحضور الثقافي والسياسي كأصل جامع لحركة الإنسان كحضارة وثقافة تبنى عليها وحدة المجتمع العربي والإسلامي.
يقول المفكر الجزائري مالك بن نبي في كتابه «فكرة كمنولث إسلامي»: «إن اقتصار تحليله على المسلم قد أغفل عوامل أخرى تتصل بغير المسلم لكن التركيز على المسلم في إطار العقيدة يمكننا ان نتعرف الى مهمته كإنسان عقيدي ودوره كمواطن.
فالإنسان العقيدي يحمل في داخله المشاكل نفسها التي يواجهها المواطن. لكن إذا خلَّصنا أحدهما من بعض عُقَده نكون قد خلَّصنا الآخر بهذه العملية ذاتها من جزء كبير من مشاكله. فالمسلم يتصرف حاملاً لردود فعل ليست متأتية من بلاده ولكن من حبكة تاريخية متأتية من الحضارة الإسلامية ذاتها... فنحن اذا تناولنا مشكلة الإنسان المسلم نكون قد التقينا بمشكلة المواطن في بلاد ربطها التاريخ بصلات تقليدية مع المجتمع الإسلامي».
الخطاب الإسلامي لا يزال خطاب الالتزام والانعطاف ضمن حدود الاستجابة لكن باكتفائية متعالية كعناوين لتاريخها الشمولي، وليس مضامين امتداد وانفتاح شمولي.
والأزهر الشريف شعر بمدى قصورنا كرسالة في محيط عالم أصبحنا نتسلق مركبه السائر في غير اتجاه حين دعا عام 2008 الى حوار عالمي لبحث «الوسيلة المثلى التي يمكن ان تجذب أنظار عقلاء الغرب إلى هذا الدين القَيِّم ووسطية دوره التاريخي «على حد تعبير رئيس جامعة الأزهر الشريف آنذاك الدكتور احمد محمد الطيب الذي أصبح اليوم الإمام شيخ الأزهر.
نحن في جسور تواصلنا في مرحلة الدعوة ننطلق من دون إدراك لحقيقة مساحة دعوتنا إدراكاً صحيحاً، لذا نتعالى عليها في مفهوم غيبي لأننا تعودنا ان لا نصنع الحدث بل هو يصنعنا.
ولغياب التجربة نتعاطى مع السياسات الدولية طبق عناوينها كما تجري لا كما تصنعها تجربتنا. لذا نرى دائماً الحركات الإسلامية تبدأ بطرح عناوينها كدعوة لكنها تتحول تجمعاتها في النهاية الى سلطة حكم تعتمد النماذج الغربية المطروحة حين غابت سلطة الرؤية والتجربة كسعي انفتاحي على مستوى الأمة.
اليوم مثلاً يتحدثون عن الحوار بين الأديان لحل هذه المشكلة، في حين انَّ المشكلة ليست في هذا الحوار بل في الحوار البَنَّاء حول وحدة الثقافة الإبراهيمية في بناء المواطن، لأنَّ الحوار بين الإسلام والمسيحية قد انتهى منذ دعوة اهل الكتاب الى كلمة سواء، وهي دعوة لا تتكرر، وبقي المهم هو حصاد الرسالة والدخول في بناء الجسور والعبور الى عصر دعوةٍ واستجابةٍ لبناء جديد في قيمة الانسان الذي هو بلاغ الله الاخير للإنسانية.
فالدعوة الإسلامية هي عودة الى أصل الإسلام فوق اختلاف المذاهب. والقرآن وهو فوق التاريخ يرشدنا كيف نصنع التاريخ من جديد. ولذلك فنحن مطالبون بصوغ العالم الذي لم نصنعه من عصر ديكارت الى عصر التكنولوجيا التي تتطور كل يوم اي الى عصر حضارة الوسائل التي اصبحت حضوراً شمولياً وصراع مصالح يثقل كاهل الأخلاق والقيم لغير رسالة.
المسلم ينطلق من تاريخه لكنه يظل بعيداً من مكتسبات هذا التاريخ. والعجز في هذا المجال يستدعي فكرة الإعجاز في الدعوة الى الاسلام وهنا نستخدم المفهوم الترويجي في قضية الاعجاز في آيات القرآن الكريم بالاستناد الى الحقائق العلمية التي أفرزتها الحضارة الغربية عبر الوسائل الإعلامية المتطورة، وبذلك نطور وسيلة الدعوة بصورة كمية خرج منها دورنا في بناء العالم. فبناؤنا في معيار الفكر ما زال مقفلاً في مفهومه الحضاري الذي ما زال (فرداً أو جماعة) مجرد ردّود فعل تضعنا الدعاية حيث تريد هي لنتحدث بأمر ولا نهتم بأمر آخر من دون تحليل واعٍ، حذر الوقوع في فخ المؤامرات التي تبتدع شتات الشعارات التي لا ندرك مراميها.
نحن نعيش تابعين علمياً وإعلامياً. لذا يفقد إعلامنا قوة التحليل والتأثير في الآخرين الذين هم مساحة الدعوة، وهكذا تبقى نتائج إعلامنا محصورة بأهل الاستجابة.
فعندما نتحدث اليوم عما نسميه الإعجاز القرآني وننشئ له محطات ومؤسسات وكتباً وشخصيات لها مقامها الفكري، ندرك فجأة اننا خارج التاريخ. نحن نخاطب الجماهير من دون مرتكزات لنؤكد تميزنا بإسلامنا من غير فاعلية، ولأننا لا نصنع الفعل نقع فريسة فعل الآخرين. فالمشكلة ليست في الإعجاز القرآني لأن القرآن معجز بذاته بل في إعجاز أداء المسلم في عيون الآخرين كما يقول بن نبي.
نحن نعيش الانقسام المذهبي الذي خرج الى العلن في إستراتيجيات سلطة مذهبية فكيف يمكن ان يكون الإسلام هو الأساس كأصل تدور حوله متغيرات العصر حين غابت عن خطانا وحدة الايقاع الحضاري في وحدة الأصل الجامع؟
تحت اسم الربيع العربي نشهد اليوم ربيع الزعامات الدينية المختلفة لغير وعد لا دينوي ولا أخروي. هذه الزعامات تسير في المجهول الذي انطفأ فيه التاريخ وهكذا تحولت المرجعية الروحية الى نوع من الامتياز في شارع السلطة حين نتذكر شارعها السلطوي المضيء بالتاريخ.
فالمرجعية الدينية اليوم تُزَكِّي نفسها بسلامة ايمانها المذهبي وتنسى التوجيه القرآني
«ولا تزكوا أنفسكم» وتجمع الانصار تحت شعار الديموقراطية، ديموقراطية الاعتراف بسلامة الايمان لا بسلامة أداء المسلم وعلمه ومتابعته لدوره كجزء من عالم كبير.
العالم الإسلامي أضحى اليوم رهين السياسة الدولية في معاداة الإسلام واختصارها بشعار الإرهاب لتصبح سياستنا الدولية ومؤتمراتنا مجرد اجتهاد في إعلان البراءة.
من هنا فالصراط المستقيم هو في خطة تعبئة أخوَّة مبرمجة في مرجعية دراسات جامعة لمختلف مشكلات المجتمعات الإسلامية عبَّر عنها بن نبي بفكرة كمنولث إسلامي في عمق حضورنا الإسلامي في العالم، ليصبح حضورنا العالمي استقراراً يعيد للإنسان المسلم قدرته على الإسهام في هذا العالم بكل طاقته الفكرية والإجتماعية والإقتصادية، ويساهم في مصير الانسانية بصدق الايمان ودور الإنسان في بناء مستقبله. فحين لا تكون لنا قضية في مستوى العالم في مواجهة الحضور الإستعماري نصبح جميعنا جزءاً من قضيته.
المشكلة هي كيف نبني بأنفسنا موقفاً له علاقة بمستقبلنا في اطار تعبئة ومنهج يستمد من روح أصل الإسلام اصالة الثبات. اي أن نكون حركة في التاريخ لا حركة خارج التاريخ، حركة جذورها مبنية على قيم متأصلة في افكار تبني جذور الإتصال المؤثر في معيار الإحترام والتواصل الانساني.

* وزير سابق، نائب رئيس المجلس الاسلامي الشرعي الأعلى في لبنان

الجمعة، 27 يوليو 2012

ميدل ايست أونلاين:.القاعدة في شمال افريقيا اغنى اجنحة التنظيم ..اكثرها خطرا:.

القاعدة في شمال افريقيا اغنى اجنحة التنظيم ..اكثرها خطرا

رفع الرايات السوداء وإعلان إقامة الإمارة الإسلامية في مالي يشعل طموح المتشددين في التوسع وبث الفوضى في الدول المجاورة.

ميدل ايست أونلاين

سلاح القذافي واموال الفدية مصدر قوة

داكار - قال رئيس القيادة العسكرية الاميركية في افريقيا (افريكوم) الخميس ان جناح القاعدة في شمال افريقيا هو اغنى اجنحة التنظيم وانه يهيمن على القوى الاسلامية التي تسيطر على شمال مالي.

وقال الجنرال كارتر هام ان المجتمع الدولي وحكومة مالي يواجهان تحديا معقدا في محاولة التعامل مع الوجود المتزايد لهذا التنظيم في شمال مالي الصحراوي.

وظلت مالي لفترة طويلة مثالا للدولة المستقرة في منطقة غرب افريقيا لكن الموقف تغير فيها خلال اسابيع قليلة بعد انقلاب وقع في 22 مارس آذار أعقبته اضطرابات أتاحت لخليط من الانفصاليين الطوارق والمتمردين الاسلاميين احتلال شمال مالي الذي يمثل ثلثي مساحة البلاد.

وعلى مدى الاسابيع القليلة الماضية سيطر الاسلاميون ومن بينهم تنظيم القاعدة ببلاد المغرب الاسلامي على مساحة واسعة وانشأوا ما يصفه زعماء افريقيا والغرب بملاذ امن للارهابيين الذين يقولون انه سيمثل تهديدا للامن الاقليمي والدولي.

وقال هام ان هذه الجماعات تسيطر الان على شمال مالي مستفيدة من الاسلحة التي تسربت من الصراع الذي شهدته ليبيا العام الماضي. لكنه انتقد الجهود السابقة للتصدي لتنظيم القاعدة ببلاد المغرب الاسلامي ووصفها بانها غير فعالة. وخطف التنظيم عددا من الاجانب ثم اطلق سراحهم مقابل فدى مالية ضخمة.

وقال هام للصحفيين في السنغال "نحن - المجتمع الدولي والحكومة المالية - ضيعنا فرصة للتعامل مع تنظيم القاعدة ببلاد المغرب الاسلامي عندما كان ضعيفا. والان اصبح الموقف اصعب كثيرا وسيتطلب الكثير من الجهد من المجتمع الدولي وبالتأكيد من الحكومة المالية الجديدة."

وقال الجنرال الاميركي ان العلاقات بين الجماعات الاسلامية المختلفة في شمال مالي معقدة وانه لم يتضح اذا كانت هذه الجماعات متحالفة على اساس عقائدي ام على اسس نفعية بحتة.

وقال "نعتقد ان التنظيم الاكثر هيمنة هو تنظيم القاعدة ببلاد المغرب الاسلامي. نعتقد انهم الجناح الافضل تمويلا للقاعدة واغنى افرعها."

وحذر تقرير دولي من تطورات في عمل تنظيم القاعدة في أفريقيا ودخوله في شراكة مع قوى محلية، مستفيدا من حالة الفوضى الناجمة عن الانقلاب الذي شهدته مالي وتراجع مستوى العمل الأمني في كل من الجزائر وليبيا وتونس، مما أتاح له الحركة إلى قلب أفريقيا انطلاقا من دول جنوب الصحراء.

وبين مركز سيريس للدراسات الاستراتيجية في باريس، أن معلومات استخبارية غربية تؤكد وجود تحالف بين قوات الطوارق في مالي، وتنظيم القاعدة في بلاد المغرب الإسلامي وجماعة أنصار الشريعة التي أصبحت تمثل تنظيم القاعدة فعليا في أفريقيا وخاصة مالي، التي تتعرض لعمليات عسكرية واسعة.

وبيّن التقرير أن الخطر الحالي لا يشمل دولة مالي لكنه يهدد أفريقيا كلها أو العالم، وأن هذه المجموعات تعمل بالتنسيق مع مجموعات أخرى نشطة في كل دول العالم من الفلبين وإندونيسيا إلى باكستان وأفغانستان واليمن ونيجيريا وشمال أفريقيا، إضافة إلى الخلايا في كل دول العالم بلا استثناء، معتبرا أن رفع الرايات السوداء وإعلان إقامة الإمارة الإسلامية في مالي يشكل خطرا على إشعال طموح هذه المجموعات للعمل والتجنيد.

واعتبر التقرير أن انتقال ثلاثة من قيادات القاعدة الجزائريين من الجزائر إلى مالي يعتبر مؤشرا خطيرا على مشاريع القاعدة، حيث انتقل كل من مختار بلمختار "أبو العباس"، والذي جاء من ليبيا وناقلا معه كميات كبيرة من الأسلحة النوعية وخاصة مضادات الطائرات والدروع، ويحيى أبو همام أمير سرية الفرقان، وعبدالحميد أبوزيد أمير سرية طارق بن زياد، وتحالفهم مع العقيد إنطا الله آغ آساي قائد حركة تحرير آزواد في منطقة غاو في مالي التي تمت السيطرة عليها بالكامل.

وجاء في التقرير أن هذا القائد العسكري موال لجماعة أنصار الدين المتشددة ويتحكم بأكثر من تسعة آلاف مقاتل مدرب ومسلح بأسلحة حديثة،.

وبين التقرير أن تحالف الحركة الوطنية لتحرير آزواد التي تتبع للطوارق مع القاعدة يمثل خرقاً لتوقعات بصعوبة التواصل بين الجانبين.

وأوضح التقرير جوانب تفصيلية عن نوعيات الأسلحة التي وفرها مختار بلمختار والتي نقلت من ليبيا مستغلين غياب الأمن وفتح الحدود بسبب غياب السلطة المسيطرة تماما على الحدود من الجانبين. كما تناولت جنسيات العناصر المقاتلين مع القاعدة في مالي والذين تغلب عليهم العناصر المقبلة من الجزائر والمغرب وموريتانيا والنيجر ثم نيجيريا.

ميدل ايست أونلاين:.رايس تعيد دس أنفها بين السنة والشيعة :.

First Published: 2012-07-27

رايس تعيد دس أنفها بين السنة والشيعة

وزيرة الخارجية الأميركية السابقة تدعو بلادها الى استخدام نفوذها في الشرق الأوسط لدعم سد الفجوة بين الطوائف الاسلامية.

ميدل ايست أونلاين

متى يتم الاعتراف بالفشل في احتلال العراق؟

لندن - ذكّرت وزيرة الخارجية الأميركية السابقة كوندوليزا رايس الولايات المتحدة بأنها ليست مجرد أي بلد، ودعتها إلى استخدام نفوذها ومساعداتها لإنشاء مؤسسات ديمقراطية شاملة في الشرق الأوسط.

وقالت رايس في مقال نشرته صحيفة "فايننشال تايمز" في عددها الصادر الجمعة "المشكلة الرئيسية في المنطقة هي غياب المؤسسات القادرة على سد الفجوة بين السنة والشيعة وحماية حقوق المرأة والأقليات".

ولم تشر رايس في مقالها عما اذا كان العراق عانى من حرب طائفية قبل احتلاله من قبل قوات بلادها.

وأضافت "علينا أن نصر على انتهاج سياسة شاملة حتى في خياراتنا الفورية اللازمة، بما في ذلك تسليح المتمردين السوريين، لأن الولايات المتحدة لا تستطيع أن تقف جانباً وتترك القوى الإقليمية تضع أجندات خاصة يمكن أن تؤدي إلى تفاقم الإنقسامات الطائفية في المنطقة".

وشددت وزيرة الخارجية الأميركية السابقة على "ضرورة ألا تنسى الولايات المتحدة، خلال عملها مع المصلحين في مختلف أنحاء الشرق الأوسط، أن العراق لديه هذا النوع من المؤسسات التي تهدف إلى التغلب على تلك الانقسامات".

ودعت إلى "إعادة الإنخراط مع العراق نظراً لأهميته الجغرافية الإستراتيجية، والفوضى التي تجتاح جيرانه، ونفوذ إيران المدمّر".

وقالت رايس في مقالها إن الولايات المتحدة "تحتاج مرة أخرى إلى تطوير أنظمة مسؤولة وديمقراطية خارج الشرق الأوسط".

ولم يحدث في تاريخ العراق المعاصر خلافات طائفية مثل التي حدثت بعد احتلاله من قبل القوات الاميركية عام 2003، وصعود الاحزاب الطائفية والدينية الى الحكم بدعم اميركي ايراني.

وسبق وان اعترفت رايس بانها لم تحقق بعض الاهداف التي حددتها لنفسها لكنها اكدت انها واثقة من ان التاريخ سينصفها في نهاية المطاف.

واقرت رايس ان شعبية الولايات المتحدة "ليست ممتازة" في العالم العربي بعد تولي جورج بوش الرئاسة.

واضافت "ادرك ان العرب يعتبرون جزئا من علاقاتهم مع الولايات المتحدة فترة اهانة وقلة احترام"، موضحة ان "هذا لم يبدأ مع الرئيس بوش ولن ينتهي معه بالتأكيد".

وتابعت رايس "لكن مع الوقت، اعتقد انه سيتم احترام واقع ان الولايات المتحدة دافعت عن العالم العربي وعن حق العرب في التمتع بالحقوق نفسها التي نتمتع بها نحن".

واكدت رايس ان التاريخ سيؤكد ان الرئيس بوش كان محقا عندما يكشف ان العراق الجديد المنبثق عن الحرب "سيغير وجه الشرق الاوسط"، مشيرة الى انه "سيكون اول ديموقراطية متعددة الاتنيات ومتعددة الطوائف في العالم العربي".

ولم يحدث اي شي من الذي تحدثت عنه رايس، فمازال العراق بعد تسع سنوات من احتلالي يعاني من تسيد الأحزاب الطائفية وصراع على السلطة وانعدام الخدمات فيما يتربع في قمة قائمة الفساد في العالم.

واشارت رايس الى ان تحريك عملية السلام في انابوليس منذ اكثر من عام لم يؤد الى اتفاق سلام بين اسرائيل والفلسطينيين، لكنها اكدت ان الوضع في الشرق الاوسط تحسن كثيرا بالمقارنة مع ما كان عليه في 2001 عندما تسلم بوش السلطة.

وقالت "صحيح اننا لم نتوصل الى اقامة دولة فلسطينية. صحيح ان حماس تخرب في غزة. لكن اذا قارنا ذلك مع الوضع في 2001 لا يمكننا الا الاعتراف باننا قطعنا طريقا طويلا".

مستقبل العلاقة بين السنة والشيعة في ضوء مشروع الشرق الأوسط الجديد استعادة لنص من 2006

مستقبل العلاقة بين السنة والشيعة في ضوء مشروع الشرق الأوسط الجديد

عقدت في مجمع الشيخ أحمد كفتارو في سوريا بالتعاون مع جامعة دوشيشا في
اليابان بتاريخ 26-12-2006 ندوة بعنوان " مستقبل العلاقة بين السنة والشيعة
في ضوء مشروع الشرق الأوسط الجديد " شارك فيها كل من أ.د حسن كوناكاتا من
اليابان والشيخ أحمد راجح والدكتور صلاح الدين كفتارو والسيد عبدالله نظام
من سوريا ود. الشيخ عبد الناصر جبري والشيخ علي خازم من لبنان وهذا نص كلمة
الشيخ علي خازم :

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين وصحبه الميامين .

عندما يفجؤك السؤال: السنة والشيعة إلى أين، يدفعك بعض التدين وبقية التعقّل الحر إلى إطلاق فكرك للإجابة عليه في آفاق مثل :

* الدعوة الى الإلتزام الديني في الحياة الإجتماعية والتربوية.

* الدعوة الى تأصيل إسلامي لآليات التنمية الإقتصادية والإدارية.

* ايجاد حلول للمشاكل البيئية وتحصين الموارد الطبيعية وتطوير فرص استغلالها مع حفظ حقوق الأجيال القادمة.

* تقديم الإسلام بصورة تقبل تعقل الإنسان المعاصر وخصوصاً جيل الشباب والمراهقين.

* مع هذه كلها وليس آخرها ، العمل على تحرير الأراضي المحتلّة وحلّ القضية
الفلسطينية وبناء الحكومات المستقلّة وتحصينها دون استقطاب قوى الهيمنة
والإستغلال المعولمة وايجاد مناخات حرية للمواطنين.

لكنك تصطدم بفجاجة الواقع المؤلم : لا!! ليست هذه موردا للسؤال بل
هوأمر آخر: السنة والشيعة الى اقتتال اوأنه ثمة فرصة لتأجيل هذا
الإقتتال ؟، أجب ضمن هذين الإحتمالين فقط أوتراجع!

لن أتراجع : هل صحيح انّ الثالث مرفوع هنا؟ وأن المتفكر فيه مدفوع عن
الساحة ومأمور بتخليتها لدعاة الفتنة وللساعين الى الكانتونات أوالغيتوات
اوالفدراليات أوالكونفدراليات الطائفية؟

هل ألفت الساحات في المنطقة العربية خطاب التكفير والخشونة وفعل التفجير
والرعونة أم أن في جلود أبنائها مساحات تقشعرّ لما يحصل ولما يراد لها أن
تعيشه؟

أليس بالإمكان أن نعيش بكرامة وأن ندع الآخريعيش بكرامة؟ أم هل صدقت دعوى
أحد الكتّاب العلمانيين:"حقوق الإنسان المسلم : الخوف ثم الموت أخيرا "؟

من هم السنة والشيعة العرب اليوم؟

يتوزع المسلمون العرب اليوم على عناوين المذاهب التالية : شافعية وأحناف
ومالكية وحنابلة ووهابية اوسلفية ، واثنا عشرية وزيدية وعلوية واسماعيلية
ودروز يضاف إليهم الإباضية ولا ننسى الطرق الصوفية اذ حديثنا هوعن
التشكيلات الإجتماعية للمسلمين ولسنا ناظرين الى الجوانب العقائدية
والفقهية. هذا التنوع يشهد, على امتداده , انتساباً متفاوتاً في التزامه
الديني الحيوي, أوبتعبير آخر ليس كل المسلمين الموجودين في عالمنا العربي
ممارسون لشعائرهم الدينية بشكل كامل اودائم ، وليس كل المسلمين يحكّمون
الدين في حياتهم الخاصة والعامة.

بل وليست حكوماتهم إلاّ على شاكلتهم : تلفيق وخلط بين الدين وغيره. وكما
هوالحال في عدم صفاء الإلتزام الديني ، لا توجد حالة صفاء في الجانب
الديموغرافي. فلا تكاد دولة عربية أن تخلو مما يمنع التطابق بين المذهب
الواحد والعنصر البشري في الدولة الواحدة (ولوعلى مستوى التشكيل الإجتماعي
للعناوين التي ذكرناها) بحيث تجد التنوع متمثلا بصورة الطرق الصوفية
المتعددة مثلاً في مساحة السنة.

بل يمكن الجزم كما عندنا في لبنان أنه لوصفت قرية أومجموعة قرى فإنها
مرتبطة بقرىً أخرى متمايزة. اذاً المسلمون ليسوا في ديارهم صوراً
مستنسخة من أصل ، ولم يكونوا ، ولن يكونوا: وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ
النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ - هود - الآية
- 118

نقاط التماس التقليدية والمستجدة :

يمكن حصر نقاط التماس التقليدية بين أتباع المذاهب الاسلامية في المنطقة
العربية وكذلك النقاط المستجدة بعد بيان المقصود بالتقليدي والمستجد
بالتالي: اذا التزمنا بتعبير الدستور اللبناني "الطوائف التاريخية"
فالمراد منها الطوائف ذات الإمتداد التاريخي مقابل الطوائف المشكلة حديثاً
سواء من جهة نشأتها الدينية كالبهائية وشهود يهوه أومن جهة انتشارها الحديث
رغم تاريخها كالتشيّع في بعض الأقطار العربية أوالانتقال الى بعض المذاهب
السنية في بعض الدول الأخرى . على هذا فان ثمة نقاط تماس تقليدية
وتاريخية بين السنة عموماً والشيعة عموماً هي لبنان، سوريا، العراق،
الكويت، البحرين، الإمارات، قطر، السعودية واليمن. وهناك نقاط تماس
مستجدة بين السنة أنفسهم كما تشهد بذلك دول المغرب العربي أوسنية أباضيّة
كما في عمان وليبيا ، أوبين السنة والشيعة، كما يُدَّعى في مصر والأردن
والسودان وفلسطين، أوبين السنة والسنة أوبين الشيعة والشيعة أوالسنة
والشيعة كما في اليمن . ورغم التفاوت في نسب الشيعة الى السنة أو نسبتهما
الى مذاهب أخرى فإن العاقل لا ينبغي أن يحذف من الخارطة التي ينظر اليها
الأديان الأخرى بمذاهبها وطوائفها مع أرجحية نسبة المسلمين عموماً على نسبة
غيرهم في العالم العربي مما يجعل الكتلة الشعبية في كل دولة منه فسيفساء
تتفاوت نسبة طغيان الألوان الموحدة على أرضيتها. وبالعودة الى خصوص
عنوان كلامنا فإننا نستطيع وبوضوح ملاحظة وجود الكتلة الشيعية ديموغرافياً
على فسيفساء العالم العربي وان كان حضورها السياسي أقل وضوحاً. فهي بين
حراك سياسي مكتوم في الداخل, وغير مؤثر في الخارج كحال شيعة السعودية
والامارات وقطر.اوفي حال حراك سياسي صاعد كما في الكويت والبحرين، أوفي حال
حضور سياسي نافذ كما في سورية ولبنان والعراق (وأؤكد هنا على اجتماعية
الكتلة الشيعية لا على دينيتها الأمر الذي سأتعرض له لاحقاً).

والحق أن لبنان كما العراق هما البلدان العربيان الوحيدان اللذان يمكن
الكلام عن تطابق وفعالية بين الشيعة ككتلة اجتماعية بشرية فيهما وبين حجم
الحضور السياسي خلافاً للبحرين مثلاً . وعلى هذا فإن تطورات الأحداث في
أواخر القرن الماضي وبداية القرن الحالي في العراق ولبنان شكلت محور متابعة
ودراسة ومحاكاة في نقاط التماس التقليدية ، وقد تشكل بدايات لها في نقاط
التماس الجديدة اذا لاحظنا قضية تأسيس مجلس إسلامي شيعي في مصر قبل سنوات
مثلاً .وأوضح مثال هوحجم المشاركة الشيعية ترشيحا واقتراعا في انتخابات
الكويت والبحرين.

وللبقاء في مجال الرؤية الطبيعي والواقعي ينبغي إلفات الناظر إلى ملاحظة
التماس السلفي الوهابي مع المذاهب السنية الأخرى وبعضها مع المذهب المالكي
في دول المغرب العربي أوهي كما مع الإباضية في عمان وليبيا ،دون أن ننسى
التماس المسيحي الإسلامي أومحاولات عودة البهائية وحملات التنصير كما في
الجزائر وغيرها.... هذا هوحقل الدراسة ومجال الرؤية لا كما يفعل البعض
اذ يخرج علينا متصوراً أنّ الواقع العربي هوعلى شاكلة بيته اوحلقة درسه
ويبدأ بالإفتاء والحكم بيجب ويحرم ويجوز اولايجوز غير ناظرٍ الى واقع بل إن
متابعتي لبعضهم تؤكد جهلاً واضحاً بالواقع الإجتماعي العربي . إن كثيراً
ممن يعملون بمنهج" ما يجب أن يكون عليه الواقع" يكسرون زجاجاً لا يعود كما
كان فضلاً عن أن يصير كما يرغبون.

الشيعة والسنة والمواطنية :

يمكن صياغة العنوان بصورة سؤال: هل توجد لدى الشيعة أوالسنة قضية شيعية
أوسنية بالمعنى الإصطلاحي ؟ هل توجد في أقطار العالم العربي مشاريع وبرامج
حزبية شيعية أوسنية ؟

واقع الحال يجيب بنعم ولا في نفس الوقت ولكن ليس في نفس الطول أمّا العرض
فعريض بمساحة الوطن العربي ويتسع : كيف؟ أمّا النعم فيلخصها مطلب واحد
وهو ليس حاضراً في عرض العالم العربي كله ، وهو مطلب قانون الاحوال الشخصية
حيث تفتقر الى تنوع إسلامي فيه بعض الدول العربية ذات مناطق التماس
التاريخي فضلاً عن بعضها ذات التماس المستجد، وكانت السلطنة العثمانية في
حكمها للمنطقة قد أوجدت له حلاًّ بما سمي "نظام الملل العثماني " الذي أعطى
لكل طائفة حق إدارة شؤونها الدينية وبناء مؤسساتها التربوية والثقافية
والإجتماعية وادارة أوقافها عبر مجلس ملي لكن من دون تدخل مباشر للسلطنة
ولم تستطع الدول العربية الحديثة أن تجد له الحل المناسب إلى الآن. وهوبعد,
شأن لا يستدعي أكثر من: عمل مطلبي من المواطنين كما حصل في مصر على يد د.
احمد راسم النفيس في طلب الحق بممارسة الشعائر الدينية وتطبيق الاحوال
الشخصية الجعفرية على الشيعة الاثنا عشرية, و: روح حرّة من المسؤولين
وتسامح من بعض رجال الدين. أما فرض احتساب زكاة المال الورقي الذي كان
سبباً لمشاكل الباكستان أيام ضياء الحق فيمكن حلّه شرعاً وفق المذهب
الجعفري. وعلى كلّ حال فإنه غير موجود عربيا إلا في السعودية حيث تحتسب
الزكاة رأساً في الضرائب. وهوأمر لا يستدعي تشكيلات حزبية وسياسية فضلاً عن
أن تكون عسكرية.

وأمّا اللا فهي الجواب على كل ما يعني المواطن من حيث هوانسان يعيش في
دولة ، غاية الأمر يمكن الكلام عن إسلامية القضايا كما يمكن الكلام عن
دينية قضايا وهوأمر لن يخالف العقل ولا الفطرة السليمة ويقبل التعدد
والحوار من حيث ثقتنا بأنّ الإسلام لا يصادم العقل ولا المنطق ولا الكرامة
الإنسانية . هذا جواب السؤال الأول ، أمّا جوابا على السؤال الثاني
فيمكنني القطع أنّه خارج إطار التكفيريين لا يوجد لدى أي تنظيم أوحركة
شيعية أوسنية برنامجاً سياسياً ولا مشروعاً سياسياً شيعياً أوسنياً بل هي
مشاريع إسلامية إنسانية قد تستند الى التشيّع أوالتسنّن لكنّها لوقيّض لها
الإمساك بمقاليد السلطة السياسية في بلدين متجاورين لوجدنا بالمقارنة
الواقعية أنهما سيحكمان بنفس الأسلوب والطريقة ، وسيصيبان في مواقع بل
وسيخفقان في مواقع أجزم أنّها متساوية فلا ولاية الفقيه الشيعية مختلفة عن
ولاية الفقيه السنية ولا حاجات المواطنين الشيعة مختلفة عن حاجات المواطنين
السنة.

أين المشكلة إذاً ولماذا يحصل الذي يحصل ؟ العنف الطائفي أوالمسألة الدينية وغياب المشروع المركزي الموحد للأمة :

كائناً ما كان أومن كان سبب انبعاث الصحوة الدينية الإسلامية في عالمنا
العربي قبل عدة عقود فإنه أمر يحمد الله عليه ، ويشكر كل جهد بذل فيه
ونسأله تعالى أن يحتسبه لاصحابه في ميزان حسناتهم يوم القيامة . لكن,وآه
منها، لكنّ ما طفا على ضفاف هذه الصحوة من ارتجاعات لتيارات لم يخل منها
المجتمع الإسلامي إضافة الى آثار الخلل في بنية وأداء الدولة العربية
الحديثة وردود الفعل عليها والتي عبّر عنها قديماً نعيم بن حماد في كتابه
"الفتن" ونسبه الى سيدنا محمد صلى الله عليه وآله وسلم بسنده عن حذيفة بن
اليمان قال قال رسول الله (ص) :"لن تفنى أمّتي حتى يظهر فيهم التمايز
والتمايل والمعامع" . قال حذيفة :فقلت بأبي أنت وأمي يا رسول الله وما
التمايز ؟ قال (ص):"عصبية يحدثها الناس بعدي في الإسلام". قلت فما
التمايل ؟ قال(ص):"يميل القبيل على القبيل فيستحلّ حرمتها ظلماً".
قلت وما المعامع ؟ قال(ص):"مسير الأمصار بعضها الى بعض فتختلف أعناقها
في الحرب هكذا وشبك رسول الله بين أصابعه وذلك اذا فسدت العامة يعني الولاة
وصلحت الخاصة طوبى لامرئ أصلح الله خاصته". هذه العناوين الثلاثة :
التمايز والتمايل والمعامع هي عناوين للصراع الداخلي ، والحديث بمضمونه
وبغض النظر عن صحة سنده يشير الى أن هذه الثلاثة ستكون في الأمّة بمعنى
السنّة التاريخية وقد عشناها أكثر من مرّة ونعيشها اليوم لا كأمة فقط بل
كأقطار .

التمايز سنة وشيعة موجود لكنّ التمايز في غزة ليس بين السنة والشيعة
التمايل سنة وشيعة موجود لكن ّالتمايل في غزة ليس بين السنة والشيعة
المعامع حصلت بين العراق وايران ولكنّه حصل أيضاً بين العراق والكويت .
وتعرفون أنّنا في لبنان عرفنا التمايز والتمايل بين حركة امل وحزب الله
وكلاهما شيعة ، اذاً لا خصوصية للعنف الطائفي بالمعنى العقائدي والفقهي
وانما هوعنف سياسي اجتماعي, يأخذ العنوان بحسب طبيعة الصراع بين الكتل
الإجتماعية فهوحرب الإخوة إذا كان طرفاه من كتلة واحدة وهوحرب مذهبية إذا
كانا من مذهبين مختلفين وطائفية إذا كان بين طائفتين أوطوائف وليس كل عناصر
القتال فيه ملتزمون حتى بالصلاة اليومية أحياناً. فما هي الخصوصية في
الفتنة المذهبية في القطر الواحد أوفي حرب الإخوة داخله. وبسؤال مبسّط ما
هومشروع الشيعة في حربهم على السنة أوالعكس وما هي المشاريع المتقابلة بين
أبناء المذهب الواحد في فلسطين المحتلّة : هل هي مشاريع دينية عقائدية
فقهية أم هي مشاريع ذات طابع سياسي اجتماعي ؟

هنا يكمن الحوار الذي أشرنا إليه سابقاً عند حديثنا عن المذاهب ككتل اجتماعية:

هل كلّ مقاتلي السلطة الفلسطينية يكفّرون مقاتلي حماس،أوهل كان مقاتلوا أمل
يكفّرون مقاتلي حزب الله؟ هل بغت حركة حماس على السلطة الفلسطينية
لتقاتلها السلطة بعد رفضها الصلح حتى تفيئ الى امر الله؟

أين هوالمشروع الشيعي اوالسني بالمعنى الديني في اي قطر من اقطار العالم
العربي والذي يستحق الدفاع عنه بنفي الآخر؟ وهل يمكن اصلا نفي الآخر
وتركيب أقطار على صورة تطابق ديمغرافي جغرافي بدون تدمير نقاط التماس التي
ذكرنا الا بما يعني تدمير العالم العربي كله؟

نعم يمكن ذلك وفق مشروع واحد لا هوسني ولا هوشيعي بل ولا هونصراني ,انه
مشروع الشرق الاوسط الجديد الذي تبشر به وتسوقه اميركا, وقدما فعلت في ايام
كيسنجروما زالت تسعى في تفتيت المنطقة العربية لحماية امن الكيان
الاسرائيلي الغاصب: الغيتو اليهودي الذي لا يستطيع الاستمرار في الوجود ضمن
محيط غير خاضع لنفوذه الا اذا حوله الى وحدات متصارعة في ما بينها. ليس
من مشكلة مع المشروع الشيعي الفارسي البهلوي ايام الشاه ولكن المشكلة مع
المشروع الشيعي المتحالف مع ايران الثورة الاسلامية المعادية لاسرائيل,اوهل
كان للشاه مشروعية شيعية؟. ليس من مشكلة مع المشروع السني أوالشيعي
العربي اذا رضيت به اميركا واسرائيل ,اوهل تبقى له مشروعية سنية أوشيعية ان
كان كذلك؟ انها اذا مشكلة الصراع حول المشروع المركزي الذي يجب ان تجتمع
عليه الامة.

المشكلة الحقيقية هي في بقاء عناصر قوة للمشروع الاسلامي العربي الرافض
للاعتراف باسرائيل اوبالحد الادنى الرافض للخضوع لها وسعي الاعداء ومعهم
العملاء الى ضرب عناصر القوة هذه.

وهوالمشروع الوحيد الذي يستطيع جمع قطع الفسيفساء ليشكل بها لوحة انسانية لا لوحة سكانية كما
يريدون لنا ان نكون في العالم العربي والاسلامي.وهوبذلك المشروع الوحيد
الذي على ضوئه يمكن استرجاع فلسطين واعادة اهلها اليها وفق الحق الانساني.
المواجهة الحقيقية هي بين هذين المشروعين: المشروع الاسلامي العربي ضد مشروع الشرق الاوسط الجديد.

هذه هي المعادلة الاساسية وضع تحتها عناوين واسماء المتصارعين على ارض
الواقع العربي ومن يدعم كلا منهم في مناطق التماس الطائفي التقليدية
والمستجدة وستجد عندها شيعة وسنة هنا وشيعة وسنة هناك فلا كل السنة مع
اميركا ولا كل الشيعة ضدها. وبذلك نستطيع تفسيرالاقتتال القائم حاليا
بين الشيعة والسنة في العراق وبين السنة والسنة في فلسطين بانه عمل حرام
وكريه وبغيض وهوعنف طائفي بالمعنى السياسي الاجتماعي يستغل المسألة الدينية
لانه يسعى الى ازالة كل نقاط التماس الداخلية التي تعني الغنى والتنوع
لصالح صفاء سياسي اكثر منه مذهبي يحدث نقاط تماس خارجية طبيعتها الصراع
والتناحر. وبه ايضا نستطيع تفسيرالالم الذي يشعر به السني عندما يفجر
اويقتل شيعة العراق ,كما نستطيع تفسير الالم الذي يشعر به الشيعي عندما
تنطلق رصاصة الى صدر مجاهد من حماس اوالخوف الذي اعترى الشيعة عند محاولة
اغتيال الاخ اسماعيل هنية وكانها محاولة اغتيال لسماحة السيد حسن نصرالله.
واخلص من ذلك كله الى ان تغييب المشروع المركزي الموحد للامة مشروع
تحرير فلسطين كلها واستعادتها الى اهلها ,أوالاستغناء عنه بما تعرضه علينا
اميركا عبر عملائها اوالاقتناع بمشروع بعض التنظيمات التكفيرية القاضي
بتصفية الرافضة مقدمة للصراع الاسلامي الاسرائيلي سيدفع بالاقتتال السني
السني والشيعي الشيعي والسني الشيعي والاسلامي المسيحي الى السطح ليس فقط
لان المؤامرة فائمة عليه بل لانه من طبائع الامور ومقتضيات السنن
التاريخية, والعكس صحيح.

من المسؤول؟ كلنا مسؤول راع ورعية,ولاة الامور وعلماء الثغوروكل عاقل. هل يمكن تأجيل الاقتتال؟ يمكن منعه والغاؤه بالعمل لا بالاماني والاحلام حتى لوصرنا الى مقالة سيدنا موسى عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام اذ قَالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ {المائدة/25} والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

اليوم - السعودية - المجتمع الإسلامي و إدارة الاختلاف في البعد الطائفي

المجتمع الإسلامي و إدارة الاختلاف في البعد الطائفي

د. احمد محمد اللويمي 2012/07/19 - 00:05:00

المجتمع الإسلامي و إدارة الاختلاف في البعد الطائفي

فعندما نفهم الاختلاف فهماً صحيحاً في الطبيعة الإنسانية، عند ذلك يمكن أن نطلّ على طبيعة خلافاتنا بقراءة جديدة لها، وهنا يبدو لي دور الفكر التعدّدي في جانبه الفلسفي، فإذا ظللنا مصرّين على أنّ الاختلاف بين البشر ينحصر سببه حدوثاً وبقاء ـ وأركّز على عنصري:

( الحدوث والبقاء معاً ـ بالهوى والزيغ والانحراف الأخلاقي والنفسي، فمن الطبيعي أن نربط على الدوام بين الرأي الآخر وبين المفهوم السلبي في الأخلاق؛ لأنّ الخلاف الذي قام به الآخر لا تفسير له سوى زيغه عن الفطرة في قواعد الفعل العقلي انطلاقاً من انحراف أخلاقي، فلا تبرير حينئذٍ لهذا الخلاف، بل هو مدان في أصوله ومنطلقاته. أمّا عندما أنوّع قراءتي لحركة الخلاف في المجتمع الإنساني، وأعتقد بأنّ الخلاف يقع على نوعين: أحدهما نتيجة هوى وضلالة وجهالة وزيغ، وثانيهما نتيجة واقع طبيعي للأشياء يتعالى عن كلّ معايير النقد الأخلاقي على مستوى العقل العملي، فإنّني سوف أتفهّم ظهور الرأي الآخر في المجتمع).

ان نصيب المسلم من هذا التاسيس هو المحرجات العلمية الهادئة و المتزنة لتحصينه من الابتذال في الوقوع في الفتاوي المهترئة و المقززة. ان ادارة الاختلاف من قبل الانظمة الدينية الصاعدة بفضل الربيع العربي يمثل المفصل الاساسي في الدفع بالمجتمع الاسلامي نحو مجتمع مدني يعيش الاختلاف و يشرعنه و يقطف ثماره الحضارية.

و الطريق الاخر الذي قد يفرزه الواقع الملتهب الراهن هو الانحدار باتجاه الطائفية. اي ان الأمة الواحدة تتجزأ لطوائف او جماعات لتطفو متباعدة كحركة الاجزاء عن الكل. و في الطائفية يختفي المفهوم المتعالي للدين و ادواره التربوية في تزكية النفس و تطهيرها بل كما يقول برهان غليون (الطائفية تنتمي الى ميدان السياسة لا الى مجال الدين و العقيدة و انها تشكل سوقا موازية، اي سوداء للسياسة اكثر مما تعكس ارادة تعميم قيم او مبادىء او مذاهب دينية لجماعة خاصة) و توظيف الطائفية كما يقول مستطردا (للالتفاف على قانون المساواة و تكافؤ الفرص و في سبيل ضمان السيطرة غير المشروعة عليها). ان ادارة الاختلاف في المجتمع الاسلامي باتجاه المذهب او الطائفية يكمن في القرار السياسي الذي يهذب الادوات و يفعل الاليات التي تضمن العلاقات البينية السلمية المدنية للمجتمع. هذا الاتجاه الذي يؤسس بدرجة كبيرة لضمور الطائفية و اضمحلالها و الدفع بالقراءة المذهبية الى دوائر المؤسسات العلمية و الفكرية و تمكين العلماء المحققين الباحثين من ادارة الاختلاف في دوائرهم مع قطع الطريق لكل الفضائيات التي تعتاش على الخلاف الاحترابي. ويعد الاجراء الذي اتخذته الحكومة المصرية الجديدة في جعل الازهر المصدر الوحيد لتفسير النصوص الدينية احد الاجراءات الاحترازية المهمة في الدفع نحو علمنة القراءة الدينية. ان نصيب المسلم من هذا التاسيس هو المحرجات العلمية الهادئة و المتزنة لتحصينه من الابتذال في الوقوع في الفتاوي المهترئة و المقززة. ان ادارة الاختلاف من قبل الانظمة الدينية الصاعدة بفضل الربيع العربي يمثل المفصل الاساسي في الدفع بالمجتمع الاسلامي نحو مجتمع مدني يعيش الاختلاف و يشرعنه و يقطف ثماره الحضارية.

alluwaimi1@

مقالات سابقة: د. احمد محمد اللويمي

القراءات: 299

اليوم - السعودية - المجتمع الإسلامي وإدارة الاختلاف في البعـد المذهبي

المجتمع الإسلامي وإدارة الاختلاف في البعـد المذهبي

د. احمد محمد اللويمي 2012/07/26 - 00:05:00

المجتمع الإسلامي وإدارة الاختلاف في البعـد المذهبي

الربيع العربي صدمة في توقيته وسعة مداره إلا ان المفاجأة الكبرى فيه مخرجاته المتمثلة في صعود الاحزاب الدينية لسدة الحكم. ان الاحتمالات الواردة لهذه الهزة غير المتوقعة تتراوح بين تصاعد الاصولية الدينية الحادة التي تتغذى على افتعال الاحتراب الطائفي او الانفتاح نحو السلم المدني وتصاعد فضاء الانفتاح الثقافي في الاختلاف بين المذاهب والطوائف الدينية المختلفة في المجتمع الاسلامي.

ان تأثير الانفتاح السياسي الواسع بعد الربيع العربي قد ينذر بشدة بالانحدار نحو الاحتراب وتصاعد حجم الصدام في فضاء تضعف فيه ادوات الضبط والتنظيم للاختلاف. قد يكون الامر امام مفترق طرق بين تصاعد الاختلاف في جو من الطائفية او الاختلاف في دائرة المذاهب العلمية والفكرية. ان المسار لا يحدّد تلقائيًا والاختيار سيبقى مغيبًا في ظل هذا التصاعد الملتهب في الفضاء الاسلامي. المسلمون اليوم مدعوون الى العودة للاختلاف في دائرة المذهب والذي يرجع الى الاصل الانساني للاختلاف الذي لا مفر منه.

هب هو منهج الفهم للنص والإدراك لمقاصده ومعطياته. وفي غاياته الانسانية ودوافعه الذاتية المتعالية هو البحث نحو السبيل للدفع بالانسان نحو الكمال وفهم الصراطات التي عليها تتلاقى الافهام ومن خلالها تجتمع في معرفة غاية السماء ومقاصد الشريعة.فهو المآل الطبيعي للامة المفكرة المجتهدة الباحثة في نصوصها الدينية وتراثها العلمي. ان المذهب هو منهج الفهم للنص والادراك لمقاصده ومعطياته. وفي غاياته الانسانية ودوافعه الذاتية المتعالية هو البحث نحو السبيل للدفع بالانسان نحو الكمال وفهم الصراطات التي عليها تتلاقى الافهام ومن خلالها تجتمع في معرفة غاية السماء ومقاصد الشريعة. انه حوار للتكامل كما يقول المفكر حب الله (هو استدعاء طبيعي يقوم على طبيعة العلاقة الثابته بين الاطراف في الحياة الاسلامية وعلى طبيعة التعددية الموجودة في هذا المجتمع) (ان طبيعة المجتمع الاسلامي تستدعي على الدوام تفاعلًا ايجابيًا بين الاطراف في تأثيرها وتأثرها). والضمان لهذا الحوار الهادئ الدفع باتجاه فضاء القراءة المذهبية المتعالية من خلال تنظيم العلاقة بين المذاهب المختلفة من خلال تطوير وتنمية فقه العلاقات الاسلامية والذي يقصد به (الفقه الذي يشتغل على قضايا الوصل والفصل بين المذاهب الاسلامية ويتصل بتواصل المسلمين وتقاطعهم بتقاربهم وتباعدهم). والحاجة الماسة لهذا الشكل من التنظيم التشريعي يمثل احد اهم الادوات العلاجية في الدفع بالامة للخروج من حالة طغيان الهوية والدفع باتجاه المفهوم الرسالي للانتماء الديني. ان الصراع الطاغي على المشهد الاسلامي هو صراع هويات افرزه الواقع الطائفي للامة الذي افتعله الواقع السياسي للمسلمين اليوم. ولكل واقع يمتد لردح من الزمن آثاره وتعقيداته والخروج من الراهن المتردي الذي ينذر بصدام داخلي ادواته الجراحية العاجلة ومرحلة نقاهة حرجة لابد ان تخوضها الامة قبل ان يتمدد الورم ويأتي على ما تبقى من فرص العلاج.

alluwaimi1@

مقالات سابقة: د. احمد محمد اللويمي

القراءات: 127

الأربعاء، 25 يوليو 2012

مسلمو ميانمار

باي ذنب قتلت

look what's happening in mianmar

where are the united nation

where are the human rights

where are the world cant see

:

الثلاثاء، 24 يوليو 2012

EGYNews.net | الأزهر يناشد الأمة الإسلامية بإغاثة مسلمي بورما

الأزهر يناشد الأمة الإسلامية بإغاثة مسلمي بورما

فضيلة شيخ الأزهر أخبار مصر - حمودة كامل وشيماء صالح
طالب الأزهر الشريف بضرورة وقف التصـرفات العنصـرية التي يتَعرض له الشعب المسلم في ميانمار (بورما سابقا) والتي تشين أي دولة في عالم اليوم.
ودعا الأزهر، في بيان أصدره الثلاثاء لإغاثة مسلمي بورما، المؤسسات الإسلامية الدعوية والخيرية والإغاثية الشعبية والرسمية إلى مد يد العون لإخوانهم المضطهدين في غفلة من ضمير العالم النائم.
وأكد الأزهر أنه إن سكت المتحيزون الذين يدَّعون الغيرة على حقوق الإنسان، ولا يعنيهم إلا الإنسان الغربي أو من يدور في فلك الغرب، فإننا نناشد الأمة المسلمة بكلمات سيد الرسل وخاتم النبيين - صلى الله عليه وسلم - : " مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الأعضاء بالسهر والحمى " لكي يهبوا لنصـرة إخوانهم، طلبًا لرحمة الله وهربًا من عقابه الشديد.
وقال الأزهر في بيانه"إن إخوانكم هناك في حاجة ماسة إلى الدعم المعنوي الذي يرفع عنهم بطش الأكثرية الباغية، وإلى الإغاثة بكل صورها الطبية والغذائية وغيرها من سائر الاحتياجات الضرورية".
وكان سبق للأزهر الشريف أن أصدر بيانًا يوم الخميس 8 من شعبان سنة 1433هـ الموافق 28 من يونيو سنة 2012م استنكر فيه التطهير العرقي الذي يتَعرض له الشعب المسلم في بروما ( ميانمار ) ، من جانب الأكثرية البوذية، على غير ذنب جنوه، وحدثت مذابح عنصرية على نطاق واسع، وهم من أكثر الأقليات المسلمة في جنوب شرق آسيا مسالمةً وحرصًا على استقرار وطنهم.

الإمام الخامنئي لوفد تجمع العلماء المسلمين: مكلفون شرعاً ووجداناً أن نصمد أمام هذا الموقف للأعداء، وهذا التكليف فريضة سياسية أيضاً.

عاد وفد من تجمع العلماء المسلمين برئاسة رئيس الهيئة الإدارية الشيخ حسان عبد الله من زيارة رسمية للجمهورية الإسلامية الإيرانية بدعوة من وزير الخارجية الايرانية الدكتور على أكبر صالحي حيث قام بزيارة ولي أمر المسلمين سماحة الإمام القائد آية الله العظمى السيد علي الخامنائي مد ظله. وقدم له سماحة الشيخ حسان عبد الله شرحا مفصلا لوضع التجمع ومواجهته للفتنة المذهبية والطائفية ودعمه لنهج المقاومة في لبنان وفلسطين ودوره البارز في تأسيس إتحاد علماء بلاد الشام الذي يؤمل منه الكثير في درء الفتنة التي يعمل لها أعداء أمتنا ثم تحدث سماحة ولي أمر المسلمين الإمام السيد علي الخامنائي مد ظله وكان مما قاله:

نرحب بالإخوة الأعزاء في تجمع العلماء المسلمين الذين حققوا عملياً أمنية كانت بعيدة المنال. نحن نرفع شعار الوحدة والتقارب بين السنة والشيعة لكن هؤلاء الإخوة يجسدونه بهذا العمل، وقد صمدوا واستقاموا ثلاثين سنة في هذا السبيل. أود أن أقول لكم: اليوم لبنان وسوريا وبلاد الشام أحوج إلى هذا الموقف وكذلك العالم الإسلامي بأسره والعالم كله بحاجة إلى هذا المسار، هناك دولارات نفطية كثيرة تصرف من أجل بث الفتنة والعراك بين الإخوة في العالم الإسلامي . إن أعداء العالم الإسلامي المتمثلون بأمريكا والصهيونية وجبهة الكفر المتحدة صاروا يستغلون هذه النقطة إلى أبعد مدى. إننا مكلفون شرعاً ووجداناً أن نصمد أمام هذا الموقف للأعداء، وهذا التكليف فريضة سياسية أيضاً. اليوم العالم الإسلامي بأمس الحاجة إلى مثل هذه الوحدة واستقلاليتها واستعادتها حيث كان فترة طويلة محروماً منها.

في بلدكم لبنان وجود بذور المؤامرة والدسيسة توسع بشكلٍ كبير ومختلف الأطراف السياسية المرتبطة بالاستعمار وجبهة الكفر تحاول أن تستغل هذا الموقف إلى أبعد حدود، نحن على قناعة بأن واجب مختلف الأطراف على الساحة اللبنانية أن تتقارب مع بعضها أكبر قدر ممكن وإلا فإن الأعداء سيأخذون لبنان إلى الأسوأ حتى لا يتنفس ويضيقون عليه بحيث يصعب الاستمرار والبقاء. لبنان هذا البلد الذي كان من بين جميع الدول العربية يتميز باستطاعته إنزال أكبر هزيمة بالعدو الإسرائيلي، فإنهم يريدون إسقاطه من هذا المقام بشكل عام في منطقة بلاد الشام، مؤامرة العدو أصبحت في نطاق واسع جداً. الذي يجري حالياً في الساحة السورية عبارة عن حرب بين جبهة الكفر والاستعمار وبين جبهة المساندة للمقاومة والنضال، أفراد الشعب هم يتحملون آثار هذه المعركة، بمعنى أن الطرف الذي يتحمل أكبر الخسائر والأضرار هم أنفسهم الذين تزعم الدول الاستعمارية إرادة مساعدتهم وتحريرهم. إننا على قناعة راسخة بأن هذه محنة ستزول وستتجاوزها شعوب المنطقة ولا شك أن الطرف الذي سيخسر هو جبهة الكفر والاستكبار، ونعتقد أنه بالإمكان تجاوز هذه المشاكل بالصمود والاستقامة والإصرار.

وعلى كل حال لا يسعنا إلا أن نعبر عن شكرنا القلبي العميق لأفراد تجمع العلماء المسلمين ونحمد الله أنه وفقكم لهذا وإنه سبحانه وتعالى جعل هذه الحقيقة حية مستمرة في الساحة اللبنانية. ويحدونا الأمل باستمرار هذه الروح وبقاء هذه الحركة وانتشارها لتعم العالم الإسلامي والعربي .

** وكان التجمع قد التقى مع وزير الخارجية الدكتور علي أكبر صالحي الذي قال للوفد:

يسرني أن اجتمع معكم كتجمع وخاصة في لحظة صعبة يفرق فيها بين المسلمين والعرب وينطلق مشروع الفتنة، لذلك يجب أن نهتم بالوحدة وأن لا تأخذ الفتنة دورها. والمسألة الثانية الحساسة هي سوريا ولو أننا لا نملك الحكمة فإننا سندخل في ظلام ووضع محرج للأمة الإسلامية، نحن على اتصال بكثير من الدول وخاصة تركيا حول سوريا، ونحن نرجو معكم والمخلصين أن نجد حل الأزمة السورية يرضي جميع الأطراف. نحن متفائلون بالفرج فالمنطقة ستمر بأزمات كبيرة في السنوات القادمة ولكن الشعب سيأتي وتأتي الحكومات منبثقة من إرادة الشعوب لأن الشعوب متفاهمة ولكن الحكومات هي التي تضع الخلاف. وزار التجمع سماحة الشيخ محمد حسن اختري رئيس المجمع أهل البيت وكانت الزيارة مناسبة لعرض كثير من القضايا التي تهم التجمع والمجمع وقال سماحة الشيخ أختري: يستطيع التجمع أن يأخذ دوراً عظيماً في مجال ما ألقاه الله من مسؤولية على عاتق العلماء وطلبة العلوم ويجب أن تغتنموا الفرصة لتشكلوا أكبر تجمع علمائي في العالم.

** ثم كانت زيارة لمجمع التقريب بين المذاهب حيث التقى الوفد الرئيس الجديد للمجمع سماحة الشيخ آية الله الشيخ محسن آراكي الذي قال: إن الخطر الأكبر على الأمة هو أن موجة الصحوة الإسلامية ولَّدت ردة فعل ولكنها غير عادية فقوى الاستكبار تستخدم كل ما تملك وخاصة آلة المكر وجانب منها الجانب المسلح ولكن الأخطر هو الهجوم الناعم المتمثل في خلق الفرقة باقتتال المسلمين بعضهم مع بعض ويبقى العدو الخارجي يتفرج علينا، ولذلك القضية في سوريا رغم وجود معارضة شعبية ولكن تحول الأمر لخطر على جوهر الأمة، بتحويلها لصراع واقتتال بين الشيعة والسنة وطائفة أخرى . ولذلك سينسحب الأمر على كل الأمة وكذلك في مصر وتونس، فإن استطاعوا إثارة النـزاع القومي والقبلي يفعلون ذلك.

** كما زار وفد التجمع مدينة قم والتقى سماحة آية الله العظمى الشيرازي الذي قال:

لقد وصلتم إلى الواقع وهو أن كل الخطر الذي يكون هو من الفتنة والعدو الإسرائيلي وأسياده وهم يجهدون على ذلك وبعض عملائهم يشددون على هذا الأمر، إن التفرقة والخلاف نوع من الشرك والواقع إن الخلافات نوع من الشرك والعذاب وسبب لذهاب قوة الإسلام والمسلمين وفي هذا الظرف والحمد لله بجهود جبارة وصلتم إلى ما هو الواقع لنصر المسلمين على أعدائهم ونحن في خدمتكم وعلينا أن نساعدكم بما في وسعنا.

والحمد لله على توفيقكم بتأسيس اتحاد علماء بلاد الشام وهو عامل مهم جداً ولكن يجب أن يصل هذا الصوت إلى العالم الإسلامي وإلا فإن الأعمال ستضيع. نحن مسرورن بما حصل في مصر وهو بشارة، المستقبل لكم المستقبل للإسلام لنركز على الإسلام والمسلمين في كل البلاد لتحقيق أمورهم لا على الشيعي، بل على الإسلام والمسلمين، ولا يجوز شرعاً في هذه الظروف القيام بما يوجب جراح إخواننا السنة وأذيتهم بالتعرض لمقدساتهم.

‭BBC Arabic‬ - ‮العالم‬ - ‮الهند: اعمال عنف في آسام، واوامر للشرطة باطلاق النار‬

الهند: اعمال عنف في آسام، واوامر للشرطة باطلاق النار

آخر تحديث: الثلاثاء، 24 يوليو/ تموز، 2012، 08:40 GMT

بدأت الاشتباكات بعد مقتل 4 شبان من قبيلة البودو

أصدرت السلطات في ولاية آسام الهندية امرا لقوات الامن بفتح النار لوضع حد لاعمال العنف التي تشهدها الولاية بين سكانها الاصليين ومهاجرين مسلمين في منطقتي كوكراجهار وشيرانغ والتي اودت بحياة 21 على الاقل.

وادى القتال الذي نشب بين الطرفين الى نزوح اكثر من ستين الف شخص من مساكنهم خوفا من عودة الاشتباكات وانتقلوا الى مخيمات لايواء اللاجئين تشرف عليها الحكومة الهندية وتقوم الشرطة بحمايتها. واعلنت الادارة المحلية للاقليم انشاء 37 مخيما في مختلف مناطق الولاية لايواء النازحين.
وفرضت السلطات المحلية حظرا للتجوال خلال ساعات المساء في الولاية الواقعة شمال شرقي البلاد.
يذكر ان حالة من التوتر تسود الاقليم منذ سنوات عديدة بين المجموعات الاثنية المحلية والقادمين الى آسام من المسلمين البنغال.
وقال المسؤول المحلي في منطقة كوكراجهار دونالد غيلفيلان لبي بي سي "إن الوضع جد متوتر، فالبودو والمسلمون يضرمون النار في المساكن، والناس ينزحون من دورهم بينما تنتشر الشائعات حول اعمال سلب ونهب. لقد اضطرت قوات الامن الى اطلاق النار لتفريق المشاغبين في بعض المناطق، كما نشرت قطعات من الجيش للسيطرة على الموقف."
وتقول الشرطة إن الاشتباكات بدأت عندما قتل مجهولون اربعة شبان ليلة الجمعة في منطقة كوكراجهار التي تسكنها اغلبية من قبيلة البودو، وإن مسلحين من البودو قاموا اثر ذلك بمهاجمة المسلمين.
يذكر ان ولاية آسام تقع بين الصين وبنغلاديش، ولا تتصل بجسد الهند الا بواسطة ممر لا يتعدى عرضه 22 كيلومترا.

مجلس النجف يعلن استعداده لاستقبال اللاجئين السوريين

مجلس النجف يعلن استعداده لاستقبال اللاجئين السوريين
2012-07-24 15:13:39

النجف ( إيبا ).. أعلن مجلس محافظة النجف الاشرف عن استعداده لاستقبال اللاجئين السوريين للإقامة في المدينة مع تقديم كافة اسباب الدعم المادي والمعنوي للتخفيف عن معاناتهم .

ونقل مدير إعلام مجلس المحافظة محمد الخزاعي عن رئيس مجلس المحافظة الشيخ فائد نون قوله إن: التدخلات الخارجية في الشأن السوري ومحاولة بعض الإطراف الإقليمية إملاء إرادتها على سوريا قيادةً وشعباً لن تزيد الأمور إلا سوء وتعقيدا .

واشار الى إن: هذه التدخلات تعتبر سابقة خطيرة في العلاقات العربية والدولية وانتهاكاً سافراً لكل الأعراف والمواثيق مبيناً إن :المجلس إذ يستنكر هذه التدخلات وانه يعلن استعداده لاستقبال اللاجئين السوريين للإقامة في المحافظة مع تقديم كافة اسباب الدعم المادي والمعنوي للتخفيف عن معاناتهم وهو يأتي في اطار الوفاء لسوريا لما قدمتهُ للعراق والعراقيين إبان حكم النظام الصدامي.

يذكر إن إعداد كبيرة من المواطنين قد خرجت من سوريا هرباً من الاوضاع التي تشهدها سوريا في الوقت الحاضر

جريدة الرياض : الإسلام والقيم العامة

الإسلام والقيم العامة

محمد محفوظ

ثمة مداخل معرفية وفكرية عديدة، حين مقاربة موضوع طبيعة الدولة في الرؤية الإسلامية.. وهل أن دولة الإسلام هي في جوهرها دولة ثيوقراطية تحكم باسم الحق الإلهي، أم أن الدولة سواء في جوهرها أو شكلها، هي مؤسسة مدنية تستهدي بقيم الأمة الأساسية، دون أن تتحول إلى دولة ثيوقراطية.. وإن هذه المؤسسة الحاضنة لكل تعبيرات المجتمع وحساسياتهم الدينية والقومية والمناطقية هي في جوهرها ووظائفها والأدوار الأساسية التي تقوم بها هي دولة مدنية؟

حين البحث التاريخي في التجربة الإسلامية التاريخية، نكتشف أن الدين الإسلامي بكل قيمه وتشريعاته، لم يحدد شكلا محددا للدولة والسلطة، وإنما حدد مجموعة من القيم والمبادئ الدستورية والسياسية ينبغي أن تسود وتتحكم في مؤسسة الدولة بصرف النظر عن شكلها ومسماها .. فالدولة ضرورة من ضرورات الاجتماع الإنساني، إذ تتحمل مسؤوليات ومهام كبرى في مسيرة المجتمع
وعلى كل حال فإن جميع هذه المداخل المعرفية تتأرجح في مقاربة هذا الموضوع بين الإسلام بوصفه رسالة ذات قيم جوهرية ماهوية، متعالية وعابرة للزمان والمكان، وبين الإسلام بوصفه تجربة تاريخية متعددة ومتفاوتة في مدى اتساغ وانسجام هذه التجربة ومقتضيات الرسالة..
هذا المقال يحاول أن يثبت أن الدولة كمؤسسة حاضنة ومعبرة عن المجتمع بكل حساسياته، هي دولة مدنية، وأن بعض الصور التاريخية الثيوقراطية هي خروج عن مقتضيات الالتزام بهدي الرسالة وقيم الإسلام في السياسة والحكم ..
ووجود شخصيات دينية وذات ثقل اجتماعي وحيثية سياسية في التجارب الإسلامية التاريخية، لا يعني أن نظام الحكم أو مؤسسة الدولة في الرؤية الإسلامية تحولت إلى رؤية ثيوقراطية..
فالمعتقد الإسلامي - السياسي على هذا الصعيد قائم على محورين أساسيين وهما : أن يتصف الحاكم بمجموعة من المواصفات التي تؤهله لإدارة دفة الحكم والسلطة، وأن يتم اختيار الناس لهذا الحكم ضمن آليات الاختيار التي بدأت تاريخياً بمفهوم البيعة وتراكمت خبرة المسلمين عبر حقب التاريخ المديد، دون أن تنغلق هذه الخبرة على المنجز الإنساني في آليات الاختيار..
وفي كل المنظومات الفكرية والسياسية والأيدلوجية، ثمة مسافة بين قيم هذه المنظومات الأساسية، والتاريخ كتجربة وكمحاولة إنسانية فردية وجماعية لتجسيد قيم هذه المنظومات في الواقع الخارجي ..
ولحظات الانسجام التام بين القيم والتجربة، بين الرسالة والتاريخ، لحظات استثنائية، ولكنها لحظات نوعية وحيوية ومؤثرة في حركة التاريخ بكل أطوارها .. وبالتالي فإننا نستطيع القول : إن هذه المنظومات هي كائن تاريخي .. بمعنى لايمكن فهم هذه المنظومات ومستوى تأثيرها وحيويتها في حياة الإنسان الفرد والمجتمع دون النظر إليها من زاويتين أساسيتين وهما : زاوية القيم العامة التي تشكل العمود الفقري لهذه المنظومات، وهي بمثابة الشوق والأمل الذي تسعى إلى انجازه في الواقع الإنساني .. وزاوية التاريخ والتجربة التاريخية ومدى الكدح الإنساني المبذول من أجل توحيد الواقع مع المثال أو العكس ..
وعلى ضوء هذه المنهجية المتداخلة والمركبة بين النظرة الماهوية (والجوهرية)، وبين التجربة المعاشة التي تتفاوت في مدى التزامها المعياري .. أقول إنه وفق هذه المنهجية ينبغي أن نتعامل مع القيم العامة والاختيارات الكبرى للإسلام .. بحيث نتعامل بتكامل بين المعيار والمعاش، بين الرسالة والتاريخ ، بين الوعد والانجاز ..
لأن هذه المنهجية هي القادرة على اكتشاف عيوب التجربة دون فقدان أو تغييب البوصلة أو المعيار ..
ويبدو من خلال العطاءات الفكرية والثقافية للمفكرين الإسلاميين والمواثيق الثقافية والسياسية التي أصدرتها بعض التيارات الإسلامية، أن هناك شبه اتفاق نهائي بين جميع هذه الأطياف، حول أن الدولة التي ينشدونها ويتطلعون إليها، هي دولة مدنية تحتضن جميع تعبيرات مجتمعها، وتشترك جميع الفعاليات وفق آليات الانتخاب والتداول في مناصبها ومسؤولياتها المختلفة .. وينطلق جميع هؤلاء من قناعة مركزية وهي أن القيم العامة للإسلام لا تسمح بتأسيس أنظمة أو دول ثيوقراطية، وإنما شخصيات ملتزمة بقيم الإسلام ومؤسسة دولة تعبر عن الجميع دون نزعات ديماغوجية أو إلغائية ..
حين البحث التاريخي في التجربة الإسلامية التاريخية، نكتشف أن الدين الإسلامي بكل قيمه وتشريعاته، لم يحدد شكلا محددا للدولة والسلطة، وإنما حدد مجموعة من القيم والمبادئ الدستورية والسياسية ينبغي أن تسود وتتحكم في مؤسسة الدولة بصرف النظر عن شكلها ومسماها .. فالدولة ضرورة من ضرورات الاجتماع الإنساني، إذ تتحمل مسؤوليات ومهام كبرى في مسيرة المجتمع، ولكن الإسلام لم يحدد شكلا خاصا للدولة.
إذن فالدولة ضرورة اجتماع، يقتضيها الاجتماع ويبنيها، لا تبنيه، وإن كانت بعد أن يبنيها تعود لتسهم في إعادة بنائه وتجديده، يجددها ويتجدد بها، وتجدده وتتجدد به .. والضرورة في قواعد السلوك إنما تقدر بظروفها ومقاديرها ، فإذا كانت الظروف متغيرة، أي تغير وعي الاجتماع لذاته وعلائقه، وتغير وعي الفرد لموقعه في المجتمع ومسؤولياته وحقوقه وواجباته، وتبعا لذلك تغيرت الأدوار، فلابد أن تتغير الدولة شكلًا، وأداءً، ودوراً، ومصدر شريعته،وآليات تحقيقه ، طبقا للتغيرات الحاصلة في بنيان المجتمع .
فالمهم في مؤسسة الدولة، ليس شكلها، وإنما القيم الأساسية التي تحتضنها، والمبادئ الأساسية التي تعمل على تنفيذها وتحقيقها في الواقع الخارجي..
فالمطلوب دينيا أن تلتزم مؤسسة الدولة بقيم ومبادئ ووظائف. وشكل الدولة ومسمياتها المتعددة، هي خاضعة لظروف الزمان والمكان وتحولات المرحلة، وما هو الإطار الأنسب للوفاء بتلك القيم والمبادئ الأساسية ..
فالجوهر أن تكون الدولة بكل مؤسساتها، نتاج الحرية والشورى والعقد الاجتماعي المستند إلى حرية الاختيار ورضا الجماعة .. فالدولة ليست خارجة عن قيم الإسلام الكبرى كالعدالة والحرية والمساواة، بل هي تجسيد لهما ..
فالإسلام في كل تشريعاته وأحكامه، يستند إلى الرضا وحرية الاختيار، وليس من المعقول أن يبني نظامه السياسي بعيدا عن مقتضيات الحرية والشورى والعدالة .. فكما أن العقود المالية والاقتصادية في الرؤية الإسلامية قائمة على رضا الطرفين، كذلك هو نظام الحكم ..
فالشرعية لا تتأسس فقط من جراء انسجام القائمين على المشروع مع الإسلام ورؤيته في الحكم والسياسة، وإنما من الضروري وذلك من أجل اكتمال نصاب الشرعية من أن الأمة بكل مكوناتها وشرائحها هي التي تختار وتنتخب بشكل حر شكل الحكومة ومشروع النظام السياسي ..
من هنا فإننا نستطيع القول : إن الدولة في الرؤية السياسية الإسلامية، ليست دولة الاستبداد والإكراه في كل مراحلها .. في مرحلة التأسيس والبناء، وفي مرحلة الإدارة والتسيير، هي دولة المجتمع والأمة باختياراتها وتوجهاتها وقيمها ..
فالدولة حاجة اجتماعية وضرورة سياسية وحضارية، وكل وظائفها وأدوارها ومسؤولياتها، لا تخرج عن نطاق خدمة المجتمع والأمة من موقع المسؤولية والسلطة .. والدولة أو السلطة تستمد مشروعية بقائها واستمرارها من قدرتها على الوفاء بحاجات الناس وتطلعاتهم المتعددة .. فهي معنية بأمن الناس الأمني والسياسي والاقتصادي والاجتماعي، وأي تراجع عن هذه المسؤوليات، يضر بشرعية السلطة، وبمدى قبول الناس بها .. فالأمة أو المجتمع هو الحاضن الأكبر لمؤسسة الدولة، لأنها إحدى مؤسساته التي انيطت بها مسؤوليات محددة ووظائف معينة ..
فوعينا وإرادتنا الرشيدة، هما القادران على إنهاء تأثير حقب الانحطاط السياسي والحضاري على واقعنا وراهننا .. وإننا بمقدورنا من خلال الوعي والإرادة الجماعيتين، وقف الانحدار وإنهاء مسلسل التراجع والاستبداد في الحقل السياسي لحياة المسلمين..

الشيخ الأسطل : الدعوة السلفية هي الدعوة الإسلامية بعيداً عن السياسة الجارية

الثلاثاء, 24 يوليو 2012

شفا -غزة-فرج بربخ-أكد الرئيس العام للمجلس العلمي للدعوة السلفية بفلسطين الشيخ ياسين الأسطل ، اليوم الثلاثاء أن الدعوة السلفية هي الدعوة الاسلامية الصافية وهي القائمة على شريعة الله ، كتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم بعيداً عن السياسة الجارية .
جاء ذلك خلال حوار أجراه معه مراسل الشرق الأوسط الصحفي "تورستن تايخمان " من إذاعة ((A.R.D الألمانية ، مبيناً أن العلاقة مع الناس سواء ونحن ندعو إلى الله جميعاً والعلاقة مع الناس سواء.
وقال الأسطل:"إن الدين من الله نزل لهداية الناس ، ورحمة للعالمين ، وهذا الذي نفهمه وندعو الناس إليه ، وعلى ذلك فما يشيع في الإعلام عن الدعوة السلفية ليس بصحيح ، ومنه التطرف في فهم الإسلام ، ومنه الاتهام بالقتل والارهاب إلى غير ذلك ".
وأضاف:هناك فهم للعلماء المسلمين منذ أيام النبي صلى الله عليه وسلم وإلى يومنا هذا ، هو الفهم المعتمد وليس الأفهام المتغيرة الحادثة بحسب الأحوال السياسية، لافتاً أنه لكل إنسان حرية في أن يعبر عن نفسه ولكن في النهاية هناك مفاهيم مُسَلَّمة عند أهل العلم هي التي نرجع إليها.
ورداً على سؤال ما شعوركم حينما قتل المتضامن الإيطالي" فيتوريو أريغوني" في غزة من قبل ما يسمى بمجموعة سلفية , أكد الأسطل أننا في ذلك الوقت استنكرنا هذا العمل، وقد صدر عنا تصريح صحفي بذلك.
ورداً على سؤال اذا ما كنتم تواجهون مشاكل مع حركة حماس في غزة قال:" لا يوجد ، أما نحن فلا نشكل خطورة على أحد ، نحن الحمد لله نتكلم بما نشاء قبل استلام حماس لغزة- وإلى اليوم - نتكلم بحرية مع أي صحفي يأتينا وبالتالي لا نشكل أي خطورة على أحد نحن ندعو إلى الله وإلى الصلح بين المسلمين والصلح مع العالم مع كله تواصل مع الناس نحن نعيش في هذا العالم وعلينا أن نقدم أنفسنا في صورة طيبة مع العالم كله الاسلام رحمةً للعالمين ".
ورداً على سؤال من أين يتلقى المجلس العلمي للدعوة السلفية بفلسطين دعمه قال الشيخ الأسطل:" نحن جمعية خيرية فنتعامل مع الجمعيات الخيرية في العالم العربي وخصوصاً في منطقة الخليج العربي في الإمارات العربية المتحدة ، ويأتينا من الإمارات و السعودية ، وما نحصل عليه من الشعب الفلسطيني ، ولا نرفض أي دعم من أي جهة ما دام غير مسيس ، وفي الميدان الإنساني .
وشدد الشيخ الأسطل على أن الدعوة إلى الله على المنهج السلفي هي الدعوة إلى الله حقاً ، وهذه الدنيا إنما هي مزرعة للأخرة فإذا أحب العبد ربه سبحانه وتعالى زهد في واذا زهد في الدنيا انتشر السلام بين العالم ، فالطمع في الدنيا يجعل الناس في تنازع وتقاتل اذا طمعوا في الدنيا وتنافسوا عليها صار هناك تقاتل بسبب التنازع الدنيوي.
وأوضح أن اذا كان هناك زهد كان هناك تسامح بين الناس وكان هناك عطاء وبذل بين الناس هذا أهم ما نسعى إليه ، ربط العبد بخالقه جل وعلا توحيده والإيمان به وعدم الاشراك به ومتابعة رسوله محمد صلى الله عليه وسلم والإيمان بسائر الرسل عيسى بن مريم وموسى بن عمران وسائر الرسل كلهم رسل الله وانبياء الله صلى الله عليهم وسلم ؛ فنؤمن بالله عزوجل وبملائكته وبرسله وكتبه ونؤمن بالقرآن ونؤمن بالتوراة والإنجيل كل هذه الكتب نزلت من عند الله عزوجل، والإسلام والمسلمون يعيش بينهم اليهود والنصارى منذ فجر الإسلام وإلى اليوم وإلى ما شاء الله ، وهذا ما ندعو ونسعى إليه .

هسبريس - الأصول السلفية للحركة الاسلامية في المغرب

الأصول السلفية للحركة الاسلامية في المغرب

د. عبد الحكيم أبواللوز

الثلاثاء 24 يوليوز 2012 - 17:46

ورقة تحليلية على ضوء المؤتمر السابع لحزب العدالة والتنمية
وانا أقرأ مقال الاستاذ محمد همام المنشور في العديد من المنابر الاعلامية والذي يتحدث فيه عن ملاحضاته بشأن المؤتمر الاخير لحزب العدالة والتمنية والتي اختصرها في عنوان غاية في الدقة " الصلابة الأخلاقية والصلابة النظرية" ارتأيت ان اساهم باعادة نشر هذا المقال الذي أسس على وثائق تاريخية ( العمل التوثيقي المقتدر الذي قام به الزميل بلال التليدي في كتبه الاربع حول ذاكرة الحركة الاسلامية المغربي,) وبناء على ملاحضات ميدانين وعلى مقابلات مع بعض الاباء المؤسسين للحركة الاسلامية في المغرب، ملاحضات وشهادات تيبن اكانية عقد مقارنة مع باقي الحركات الاسلامية وخوصا حركة النهضة التي تشرفتي قيادتها بدعوتي لحضورر مؤتمرها التاريخي التاسع في العاصمة تونس، هذا في الوقت لم يكن في اجندة المنظمين لمؤتمر الرباط استدعاء عديد الباحثين والدين ساهموا ولا زلوا يدرسون تنظيمهم و التنظيمات المغربية المشابهة لهم من خلال عيون محايدة. ستضطر كما هي العادة إلى نشر محصولها البحثي لمن يطلبها من المراكز البحثية الاجنبية.
وبما أنني لم اكن مدعوا لحضورر المؤتمر وبالتالي لاشباع غريزتي الجامحة في الملاحظة الميدانية، إلا نني سأساهم قدر الامكان في تعضيد فرضية الصلابة النظرية التي تقدم بها الاستاد همام والتي أفسرها من خلال فرضية "الأصول السلفية لحزب العدالة والتنمية". ولو ان المقال كما هو واضح في العنوان ينسحب على جل طوائف العمل الاسلامي في المغرب ماعدى بعض الاستثناءات.
كان أول عمل إسلامي قانوني في المغرب سلفي العقيدة، وقد تمثل من طرف علمين إسلاميين الأول هو: علي الريسوني رئيس جمعية الدعوة بشفشاون1 والذي تأثر في ذلك بطريقة عبد الرحيم الوكيل رئيس جمعية أنصار السنة المحمدية بمصر. و الدكتور إسماعيل الخطيب من خلال رئيس جمعية البعث بتطوان2 الذي تشرب العقائد السلفية3 من خلال دراسته بالمدينة المنورة، وكان يزور الجمعيتين شيوخ الدعوة السلفية المعروفين مثل الشيخ مفتي زاده ومحمود الصواف والألباني فكانت هاتين الجمعيتان وغيرهما ذات طابع سلفي واضح تناضل ضد البدع والانحرافات العقائدية والصوفية.
وقبل تأسيس الشبيبة الإسلامية عام 1972، كان مناضلوها تشربوا التربية الدينية والدعوية من هذه الجمعيات في حين تلقاها آخرون من دروس تقي الدين الهلالي في خطبه يوم الجمعة ودروسه بعد صلاة الفجر في مكناس والدار البيضاء وكذا دروس بعض المشايخ السلفيين السعوديين والسودانيين، مما ساهم في تزويدهم برصيد مهم من الثقافة الشرعية السلفية4
وبعد تأسيس الشبيبة كان للشيخ محمد زحل الأثر الكبير على الشبيبة الإسلامية وكذلك الشيخ الزبير، حيث كان أعضاء الشبيبة يحضرون دروسهم المطبوعة بالسلفية كما كان الشيخ الوهابي أبو بكر الجزائري يزورهم في رمضان، ومن ثم كون أعضاء الشبيبة رصيدا أساسيا في فهم الدين وفقه الالتزام به، كان أساس هذه الدروس مناهضة البدعة والدعوة إلى السنة الصحيحة كما في دروس محمد الأمين بوخبزة السلفي العقيدة، وأيضا حسن النتيفي بالدار البيضاء والشيخ الزبير هؤلاء ترددوا كما تردد إسلاميو طنجة على الفقيه محمد الزمزمي ثم محمد الجردي في ذات المدينة وكان محصلة الدروس محاربة التدين التقليدي وما يرتبط به من شركيات وبدع ومخالفات عقائدية كالإيمان بالأضرحة وتحصين شباب الشبيبة ضد الفكر الشيعي الذي ازدهر بعد نجاح الثورة الإيرانية.
وبفعل الثقافة السلفية الجديدة تخلى بعض هؤلاء كما كانوا يعتقدونه بحكم تأثير الأهل وما دأبوا عليه من زيارة الزوايا وأولياء التصوف بعدما كانوا يعجبون بترانيم الأذكار والدعوات فقد رأى هؤلاء في كل ذلك من ممارسات التي تخالف العقيدة الصحيحة.
أما بعض الإسلاميين الآخرين الذين كانوا ينتمون إلى جماعة التبليغ والدعوة فكانوا يتصورون أن لا فرق بين عقائد التبليغ وبين السلفية فقاموا بتنظيم معرض للكتب يضم الكتب الجديدة ذات الصلة بالحركة الإسلامية وأدبياتها العقائدية، لكن جماعة التبليغ لم تكن تتحمل تعدد الولاءات فلم يصبر تابعوها على الحلقات التربوية التي كان يعقدها هؤلاء في المساجد التابعة للجماعة وفقدوا قدرتهم على تحمل هذه اللقاءات فطلبت منهم الجماعة مغادرة هذه المساجد وأصبحت اللقاءات تقعد في البيوت والثانوية و المكتبات العمومية ودار الشباب.5 وهنا نضجت فكرة تأسيس الجمعية الإسلامية بالقصر الكبير عام 1976، لم تكن لها أي علاقة وقتئذ بالشبيبة6.
ومع تأسيس الشبيبة الإسلامية عام 1992 بدأ الانفتاح على الكتابات الحركية الإسلامية خصوصاً كتابات سيد قطب ومحمد قطب ورمضان البوطي وسعيد حوى وفتحي يكن وكتيبات حزب التحرير7.
وإذا كانت المواعظ الشرعية تلقن أثناء حضور دروس المشايخ الذين ذكرناهم سابقا، كانت الشبيبة توزع منشورات الحركية لتؤطر بها عناصرها في مجالسها التربوية، إلا أن قادة هذه الحركة عملت على تحفيز الذين يقبلون على التعليم الشرعي وحده، وهم في الوقت نفسه ومنهم عبد الإله بنكيران يتدخلون كثيرا لتنبيه من اغرقوا أنفسهم في تحصيل الثقافة الشرعية بأن العمل الفردي لا يمكن أن يثمر، وانه لا بد من حركة وعمل منظم وقد استجاب اغلب هؤلاء متأثرين بقراءاتهم السابقة لأبجديات العمل الحركي المنظم والنظر له في كتابات سيد قطب وسعيد حوى وفتحي يكن والمبثوث عبر المجلات المشرقية مجلة "الشهاب" اللبنانية كمجلة "التجمع" و "البلاغ" الكويتيتين وأيضاً أشرطة عبد الحميد كشك.
وبشكل عام يمكن القول أن الحركة الإسلامية قد نشأت في السبعينيات آنذاك، وهي حاملة للمعتقد السلفي، وأنها لم تكن من ثمار الإسلام المحلي، بل لم يكن لهذا الإسلام أي دور في نشأتها (الصوفية، الأولياء)، حيث كانت انعكاسا لأثر الفكر الإصلاحي بالمشرق ومنه الفكر السلفي. كانت دروس تقي الدين الهلالي الإصلاحية وأمثاله من علماء السلفية بالمغرب، مغذية للوعي الديني الحركي الذي انطلق فيما بعد في صورة حديثة تماما كحركة الشبيبة الإسلامية وغيرها، فكان قادة الحركة الإسلامية آنذاك والمؤطرين لها على المستويين الفكري والتصوري ( زحل، القاضي برهون، علال العمراني) تلامذة للشيخ الهلالي8.
فمنذ تأسيس الشبيبة الإسلامية سنة 1972، كانت تلك المجموعة تتلقى العقيدة من خلال الدروس التي كان يلقيها الهلالي في كل زيارة له إلى الدار البيضاء، وذلك في مساجد متفرقة، يقول زحل في شهادته حول هذه الفترة:« عند بداية الشبيبة الإسلامية حرصنا أن تكون النبتة طبية ومتميزة في سلوكها ومعتقدها، حتى إن التقيد بالمذهب لا نعيره أي اهتمام في مناهجنا ودروسنا التربوية، ولا نأبه بأقوال الأئمة إذا تعارضت مع هذه الأدلة. كما أن البناء العقدي الذي اعتمدناه في الجماعة كان يأخذ من كتب العقيدة الصحيحة ومنها: "كتاب التوحيد" للشيخ الإمام محمد ابن عبد الوهاب، و"العقيدة الطحاوية" ورسائل شيخ الإسلام ابن تيمية كالواسطية.. وأذكر أنني التقيت مرة الدكتور تقي الدين الهلالي أثناء زيارتي له بمكناس و الشبيبة بارزة آنذاك، فسألني عن عقيدتنا فأخبرته بمصادرنا ومعتمدنا في العقيد فقال لي، جزاكم الله خيرا».9
نشأت الحركة الإسلامية إذن وهي حاملة للفكر السلفي، ومنقطعة الصلة بتراث الإسلام المحلي، وقد تعمقت سلفية هذه الحركة حينما بدأت أطر الشبيبة تتجه إلى السعودية من أجل الدراسة، والتي بدأت بعد رجوعها في تدريس العقيدة في المقرات السرية والخلايا التابعة للحركة10. واستمر الحال على هذا النحو حتى هروب القيادة إلى الخارج. يقول زحل: «كان المنهج نبتة طيبة لم يفسده إلا التوجه السياسي لعبد الكريم مطيع .. فوقع بعد حادثة اغتيال بنجلون خلط كبير فآثر التيار الدعوي داخل الشبيبة التوقف إلى حين واختار العمل الدعوي الحر، من دون أن يحسبوا على التنظيمات التي تكونت بعد انحلال الشبيبة»11.
على العموم فقد سمحت التربية الدينية التي تلقاها الإسلاميون من الجيل الأول وتدربهم على قراءة المتون الإيديولوجية للإخوان المسلمين في أن يكون لديهم تعاطف مع الشبيبة ومع عموم الفكرة الإسلامية، أما الانتماءات الدينية السابقة ( التبليغ والصوفية)، فقد كانت الملاذ الوحيد الذي كان متوفرا لهؤلاء في فترة الصبا بحكم العائلة والمنشأ، قبل أن يختاروا الحل الإسلامي في جانبية الشرعي والحركي عن وعي كامل.
إن تشبع الإسلاميين المغاربة بالمعتقد السلفي أدى على نوع من التمايز لدى الحركة الإسلامية المغربية.. وهو ليس تمايزاً سياسياً أو اجتماعياً أو حركياً، بل هو تمايز عقائدي.. بحيث يمكن الحديث عن وجود نسبي واتجاه غالب يضم غالبية التيار الإسلامي في المغرب وهو (الاتجاه السلفي في العقائد)12.
لقد كرّس الشيوخ السلفيين سلكا تعليميا نهل منه الإسلاميون المغاربة ثقافة عقائدية سلفية، ليتم الانتقال إلى الشبيبة أو إلى أسر الجماعة الياسينية، والتي كانت سلكا آخر موازيا نهلوا منه ثقافتهم السياسية، كما مكنهم نضالهم اليومي في الجامعة و في الشارع من التأدلج الإسلامي ومن التشبع بالوعي الحركي .
وبسبب الانتشار المبكر للعقيدة السلفية، نخلص إلى القول بأن التيار السلفي لا ينحصر في الجماعات التي تحمل لوائه وشعاره، ولكنه يدخل في التركيب العضوي لكل الجماعات والتنظيمات التي تتنازع الساحة الدعوية عموما، فعلى سبيل المثال، فإن عامة الأعضاء في التوحيد والإصلاح مثلا لا يعرفون غير العقيدة السلفية، ولا يدينون إلا بها، بل إن أكثر الأتباع في جماعة العدل والإحسان لا يدينون إلا بالعقيدة السلفية، وإن أكثر الذين انضموا إلى عبد السلام ياسين وانطووا تحت لوائه كانوا من فلول الشبيبة الإسلامية ومن السلفيين، وقد رغبّهم في ذلك النهج السياسي لياسين ومواقفه المعارضة وحصانته تجاه المساومات13.
لكن الخطاب الإسلامي الذي تلبور في المغرب خصوصا لدى منظري حزب العدالة والتنمية، سجل تمايزات مهمة مقارنة مع المذهبية السلفية الراديكالية كما يروج لها في المشرق العربي ومن ذلك: تراجع حدة الرفض الفكري للتقاليد المذهبية والعقائدية التي تقوم على وجود الوسائط بين الخالق والمخلوق، وتحري التشدد في الجزئيات على الرغم من استمرار مظاهر التقوى والتوكل والذكر، والانصراف عن التعرض بالنقد للمذهبية والصوفية وإعلان اعتماد المذهب المالكي14، والانقطاع جملة عن التعرض للصوفية، واحترام العادات الدينية في الاحتفال بالمواسم والأعياد وحسن توظيفها، وتخفيف التوتر إلى أقصى حد تجاه بعض البدع في التوسل والزيارات والممارسات الطرقية واعتبارها جزئيات لا تستأهل الحرب ضدها، حتى إن عددا من الصوفية دخلوا في الحركة الإسلامية وأصبحوا أصدقاء لها.15
فعلى الرغم من استمرار الاقتناع بالمعتقد السلفي، فقد أعاد النشطاء الإسلاميون المغاربة النظر تدريجيا في ما غلب على هذا المنهج من صرامة وشكلانية ونظر جزئي أحيانا، واقتنعوا بأن هذا التوجه لا يرقى إلى النظرة الشمولية ولا يمكن أن يتفاعل مع بيئة مغربية وريثة تقليد مالكي اشعري صوفي.16 فاقتصروا منه على الجوانب العقدية بما تتسم به من صفاء بعيداً عن الجدل الكلامي إلى جانب منهج التحقيق الحديثي في تناول الآثار الإسلامية.17 لكنهم مع ذلك واصلوا الدفاع عن الحركات السلفية،18خصوصا تلك التي تقترب منهم أيديولوجياً وتنظيمياً19. مما جعل من اتباع هذه الحركات كتلة انتخابية لا يمكن بدون الانتباه إليها الوصول إلى تفسير مقنع لفوز حزب العدالة التنمية في تشريعيات 2011 وذاك حديث لا يتسع له موضوع هذا المقال.
*******
1 -كانت قي البداية تسمى جمعية الشبيبة الإسلامية، واليوم تحولت مهمتها لتصبح مختصة في استقبال الأسبان الأندلسيين الذين يدخلون إلى الإسلام.
2 -كما دشن هذا الأخير أول منبر إعلامي إسلامي لا يزال مستمرا إلى اليوم وهو جريدة النور.
3 -إن المقصود بـ (الاتجاه السلفي في العقائد) المعنى الضيق الذي لا يمتد ليحدد مواقف الإسلاميين في الاجتماع والسياسة والاقتصاد والثقافة، لكن المقصود هو الموقف المتحفظ تجاه الطرق الصوفية، والرافض لطبيعة علاقتها بالأولياء والصالحين، والمُتقارب مع التيارات السلفيّة في الاختيارات العقائدية، وسوى ذلك.. وتُحسب اليوم غالب قيادات وكوادر (حزب العدالة والتنمية) و (حركة التوحيد والإصلاح) على هذا الاتجاه. للاستزادة راجع كتابنا: الحركات السلفية في المغرب 1971_2004 بحث أنثر وبولوجي سوسيولوجي ( بيروت: مركز دراسات الوحدة العربية، 2009). ص 389_396
4 المصدر نفسه. ص 392
5 -ومن هؤلاء أيضا نور الدين داكير عبد الله باها، هذا الأخير بدا نشاطه الديني في التبليغ كان يحضر البيان ويشارك في الخروج ولم يتوقف سوى عندما خيره ابراهيم النايبة عضو الشبيبة بين الشبيبة الإسلامية والاستمرار في جماعة التبليغ فاختار الحركة الإسلامية) بلال التليدي، ذاكرة الحركة الإسلامية المغربية، الجزء الثاني، شهادة عيد الله باها ( الرباط، مطبعة، طوب بريس، 2008) ص47_59.
وقد كان من نتائج طرد الإسلاميين من جماعة التبليغ أن أسست الجمعية الإسلامية بالقصر الكبير سنة 1976 والتي لم يكن لها وقت ذلك علاقة بالشبيبة الإسلامية. المرجع نفسه الجزء الأول، شهادة عبد الناصر التيجاني، ص 74_90
6 -المرجع نفسه
7 -استفاد الإسلاميون كثيرا من الكتب المتداولة في محيط التبليغ " رياض الصالحين" و "حياة الصحابة" و "فقه السنة".
8 -راجع مؤلفنا، الحركات السلفية...م، س. ص 398
9 - الشيخ محمد زحل في حوار مع مجلة البيان. السنة 17، العدد 174، أبريل- مايو 2002
10 - وقع تقسيم التلقين المذهبي إلى قسمين مجموعة تتلقى المعتقد السلفي على يد زحل العمراني والثانية على يد الزبير الشفراوي
11 - الشيخ محمد زحل في حوار مع مجلة البيان. مرجع سابق.
- نشأت مجموعة من التنظيمات بعد انحلال الشبيبة الإسلامية وهي: جند الله ( المعتصم المرواني)، جمعية البلاغ، الجمعية الإسلامية بالقصر الكبير، ( أحمد الريسوني) جمعية الشروق بالرباط، (عبد الرزاق المروري، عبد السلام بلاجي..)،جمعية الدعوة الإسلامية بفاس ( الهراس، البوشيخي، العماري.. )، وقد كونت الجمعيات الثلاثة الأخيرة رابطة المستقبل الإسلامي سنة 1994، لكن أبرز تنظيم هو الذي نشأ بعد الحركة التصحيحية الجديدة التي قام بها مجموعة من شباب الشبيبة الإسلامية أمثال عبد الإله بن كيران، وعبد الله باها، وعبد العزيز بومارت، واليعقوبي عبد الرحمان، والأمين بوخبزة وغيرهم ممن رفضوا الاستمرار في سياسة الشبيبة وأعلنوا تأسيس الجماعة الإسلامية بالرباط.
12 -نواف القديمي، أنظر الرابط:
http://islamtoday.net/nawafeth/artshow-40-118705.htm
13 -الشيخ محمد زحل في حوار مع مجلة البيان ..مرجع سابق
14 - يختلف الفهم الذي تكون لدى حركة التوحيد والإصلاح عن الصيغة التي يتخذها الحديث عن المذهب المالكي في الخطاب الرسمي وذلك من خلال التشديد على عدم الاقتصار على الأخذ بالأبعاد التشريعية، وبضرورة الانتباه إلى أبعاده العقائدية السلفية يقول محمد يتيم:« إن حركة التوحيد والإصلاح إذ تؤكد على أهمية الاختيار التاريخي الذي صار عليه المغرب ودوره في ضمان الوحدة العقائدية والمذهبية والاجتماعية والسياسية للمغرب، لا تنطلق من هذا المعطى التاريخي، ولكن أيضا من كونه أقرب المذاهب إلى جمهور الصحابة وأهل المدينة، وأنه أول من أصّل لمذهب أهل السنة سواء في العقيدة أو في الأحكام.. فالعودة إلى المذهب المالكي هي عودة إلى أصول المذهب لا إلى فروعه، والعودة إلى المذهب المالكي عودة إلى سنة المصطفى صلى الله عليه وسلم زمانا ومكانا.. وكيف لا يكون ذلك والإمام مالك لم يلزم أتباعه وتلاميذه باجتهاداته، وإنما ألزمهم بالبحث عن الحق من خلال الرجوع إلى الكتاب والسنة وغيرها من الأصول التشريعية المعتبرة..» راجع مقاله، ماذا تعني العودة إلى المذهب المالكي عند حركة التوحيد والإصلاح؟ وما نوع الاجتهاد الذي تتبناه الحركة؟ الحلقة الرابعة، جريدة التجديد، العدد 914، 23"_25 ابريل 2004
15 - للمقارنة مع تجارب الحركات الإسلامية الأخرى في تعاملها مع الإسلام المحلي راجع راشد الغنوشي ، من تجربة الحركة الإسلامية في تونس ( لندن:المركز المغاربي للبحوث والترجمة، 2002)، ص 24
16 - من بين أوجه المصالحة مع الإسلام المحلي أن خصصت جريدة التجديد مساحة هامة من صفحاتها للحديث عن الحركة الصوفية في المغرب، وكنموذج راجع العدد 158، من 16 إلى 23 دجنبر 2000 ،
17 - راشد الغنوشي، من تجربة الحركة ..م.س، ص 32.
18 - في لقاء للجنة الخارجية والدفاع الوطني والشؤون الإسلامية، شدد النائب عبد الإله بنكيران على خطورة المقاربة التي تعتقد أنها تحارب التطرف بمحاربة دور القرآن والتضييق عليها والإكثار من بناء المساجد، وأكد أيضا على ضرورة الاستجابة لحاجيات دينية لدى المواطنين بشكل قانوني واضح لتلافي التعبير عن تلك الحاجة بأشكال غير مقبولة. جريد التجديد، العدد 1249، 15 شتنبر 2005.
19 - أنظر الدليل الشامل لدور القرآن المقربة من الحركات الإسلامية في الموقع الإسلامي " المغني":
http://www.almorni.com/
والجدير بالذكر انه على عكس جمعية الدعوة التي ترفض التعاون مع الحركات الإسلامية، فإن جمعية الحافظ ابن عبد البر التي شملتها هذه الدراسة هي من بين الجمعيات السلفية التي يضمها الدليل السابق، وقد ظلت تتعاون مع الإصلاح والتوحيد حتى تم توقيف نشاطها عام 2004، ومن مظاهر هذا التعاون مداومة جريدة الراية على نشر إعلانات التسجيل في المعهد العلمي التابع للجمعية. كما تعتبر جمعية كفالة اليتيم والخدمات الطبية ثمرة من ثمرات هذا التعاون إذ تضم في عضويتها أعضاء من جمعية الحافظ والتوحيد والإصلاح. راجع مؤلفنا، الحركات السلفية...م،س. ص 257